동로마 제국(r37 판)

동로마 제국은 서기 395년부터 1453년까지 로마 제국의 동부를 중심으로 존속한 로마 제국의 연속체이다. 공식적으로는 로마 제국의 연속으로 인식되었으며, 실제로도 그러하였다. 당대의 사람들 또한 이를 별도의 국가로 구분하지 않고 하나의 로마 제국이 계속 유지된 것으로 여겼다. 그러나 오늘날에는 시대적 구분의 필요에 따라 동로마 제국이라는 명칭이 사용되고 있다.

395년 테오도시우스 1세 사후, 그의 두 아들인 호노리우스와 아르카디우스가 각각 서로마와 동로마를 통치하면서 로마 제국의 행정적 분리가 더욱 뚜렷해졌다. 이후 서로마 제국이 476년에 멸망한 반면, 동로마 제국은 정치적, 경제적, 문화적 기반을 유지하며 1,000년 이상 존속하였다.

동로마 제국은 로마 제국의 법적, 군사적 전통을 계승하면서도 그리스 문화와 기독교적 색채를 더욱 강화하였다. 수도 콘스탄티노폴리스는 정치, 경제, 종교의 중심지로 번영하였으며, 강력한 관료제와 정교회 체제를 기반으로 한 황제 중심의 통치 구조가 확립되었다.

제국의 역사는 대체로 초기(395 ~ 843년), 중기(843~1204년), 후기(1204~1453년)[1]로 나뉘며, 특히 유스티니아누스 1세의 재위 기간 동안 로마 제국의 영토 회복이 시도되었다. 그러나 이슬람의 확장, 서유럽과의 갈등, 십자군 전쟁, 내부 권력 투쟁 등의 요인으로 점진적으로 쇠퇴하였다.

1204년 제4차 십자군에 의해 수도가 함락되면서 라틴 제국이 수립되었으나, 1261년 다시 복원되었다. 이후 제국은 점차 축소되었고, 1453년 오스만 제국에 의해 수도 콘스탄티노폴리스가 함락되면서 역사 속으로 사라졌다.

비록 정치적 실체로서의 동로마 제국은 사라졌지만, 그 문화적, 법적, 종교적 유산은 이후 유럽에 깊은 영향을 미쳤다.

동로마 제국은 역사적으로 "비잔티움 제국"이라는 명칭으로 불리기도 하지만, 이는 후대의 역사학자들이 사용한 용어일 뿐이며, 당시 제국 내에서는 결코 쓰이지 않았다. 동로마 제국은 스스로를 로마 제국의 정통 계승자로 인식하며 국호 또한 이를 반영하였다.

로마 제국이 동서로 분리된 이후에도 동로마 제국은 공식적으로 "로마 제국"이라는 국호를 유지하였다.[2]라틴어로는 Imperium Romanum(로마 제국) 또는 Res Publica Romana(로마국)라는 표현이 쓰였으며, 황제의 칭호 또한 로마의 전통을 그대로 계승하였다. 그러나 시간이 지나면서 동로마 제국의 행정과 문화가 그리스화됨에 따라, 국호도 자연스럽게 그리스어로 표기되기 시작했다. 이에 따라 제국의 공식 명칭은 Basileia tōn Rhōmaiōn(로마인의 제국)으로 정착되었으며, 이는 로마 제국의 정통성이 자신들에게 있음을 강조하는 의미를 담고 있었다.

동로마 제국의 황제들은 자신들이 서방이든 동방이든 모든 로마 영토의 정당한 지배자임을 주장하였다. 비록 제국의 중심이 동쪽으로 이동하고, 행정과 문화가 그리스적 요소를 더 많이 포함하게 되었지만, 황제와 국민들은 여전히 스스로를 "로마인"(Rhōmaioi)이라 불렀다. 이는 단순한 지리적 개념이 아니라, 로마 제국의 법과 전통을 계승한 국가라는 정체성을 나타내는 것이었다. 특히 황제들은 공식 칭호로 Autokrator kai Basileus tōn Rhōmaiōn(로마인의 절대 군주)를 사용하며 자신들이 로마 제국의 정통한 황제임을 강조하였다.

그러나 서유럽에서는 점차 동로마 제국을 "그리스인의 제국"(Imperium Graecorum)이라 부르며 로마 제국의 계승성을 부정하려 했다. 800년 서방에서 신성 로마 제국이 수립된 이후 이러한 경향은 더욱 강해졌으며, 서방 세계는 동로마 황제를 로마 황제로 인정하지 않으려 했다.[3]반면, 이슬람 세계에서는 동로마 제국을 계속해서 "룸"(로마)이라 불렀으며, 오스만 제국 또한 1453년 콘스탄티노폴리스를 정복한 이후 로마 황제 명칭을 사용하며 자신들의 국가가 로마를 계승하였음을 주장하였다. 또한, 동유럽에서는 모스크바 대공국이 동로마 제국 멸망 이후 스스로를 "제3의 로마"라고 칭하며 황제권을 계승하려 하였다.

동로마 제국은 마지막 순간까지도 국호를 바꾸지 않았으며, 1453년 제국이 멸망할 때까지 황제들은 자신을 "로마인의 황제"(Basileus tōn Rhōmaiōn)로 칭하였다. 수도 콘스탄티노폴리스는 "신(新) 로마"(Nova Roma)로 불렸으며, 이는 제국의 정통성이 단절되지 않고 이어졌음을 보여준다.

결국 동로마 제국의 국호는 단순한 명칭이 아니라, 로마 제국의 연속성을 강조하는 중요한 상징이었다. 제국 내부에서는 끝까지 자신들을 "로마인"으로 인식하며, 제국의 정치·문화·법적 유산을 계승하였다. 비록 서방에서는 동로마 제국을 "비잔티움"으로 부르게 되었지만, 실제로 제국 내부에서는 로마 제국의 정통 계승자로서의 정체성을 끝까지 유지하며 역사 속에서 자신들을 정의해 나갔다.

동로마 제국의 정치 체제는 로마 제국의 황제 중심 체제를 계승하면서도, 행정·군사·종교적 요소가 결합된 독자적인 형태로 발전하였다. 황제가 제국의 절대적인 지배자로 군림했으며, 강력한 중앙집권적 체제가 유지되었다.

제국의 통치는 황제(Basileus tōn Rhōmaiōn)를 중심으로 이루어졌으며, 황제는 단순한 세속적 통치자가 아니라 신의 대리인으로 여겨졌다. 입법·행정·군사·종교적 권한을 모두 장악한 황제는 제국의 모든 정책을 결정하는 최고 권력자로서, 즉위 과정에서 원로원의 승인이나 군대의 지지가 필요할 때도 있었지만, 시간이 흐르면서 점차 세습제와 궁정 내 권력 투쟁을 통해 결정되는 경향이 강해졌다.

행정 조직은 정교한 관료 체계를 갖추었으며, 황제를 보좌하는 여러 기관이 운영되었다. 황제 직속의 최고 행정 기관으로는 황제의 명령을 집행하는 사크라 콘실리아(황제의 회의체)가 있었으며, 그 외에도 재정을 담당하는 로고테테스, 외교와 문서를 담당하는 마지스트로스, 군사 작전을 총괄하는 도메스티코스 톤 스콜론과 같은 고위 관료들이 행정과 국정을 운영하였다. 지방 행정은 테마제(군관구)로 운영되었으며, 각 테마의 지휘관인 스트라테고스가 군사와 행정을 총괄하며 중앙 정부의 명령을 수행하였다.

7세기 이후 도입된 테마제는 행정과 군사를 결합한 제도로, 각 지역을 방어하면서도 효율적인 통치를 위한 체제였다. 각 테마는 독립적인 군대를 보유하였으며, 지역 지휘관이 행정과 군사력을 동시에 담당하였다. 이는 외적의 침입을 효과적으로 방어하는 데 기여하였으나, 시간이 지나면서 지방 군사력의 강화로 인해 중앙 정부의 통제력이 약화되는 원인이 되기도 했다.

법률 체계는 로마 법을 기반으로 발전하였으며, 유스티니아누스 1세가 편찬한 법전(Corpus Juris Civilis)이 제국의 공식적인 법률로 자리 잡았다. 이후 여러 황제들이 이를 보완하고 개정하여 법률 체계를 더욱 체계화하였으며, 바실리우스 1세와 레온 6세 시대에는 법률이 더욱 정비되었다. 동로마 제국의 법률은 이후 유럽 법 체계에 중요한 영향을 미쳤다.

종교와 정치 또한 밀접하게 연결되어 있었으며, 황제는 단순한 통치자가 아니라 동방 정교회의 수호자로서 강력한 종교적 권한을 행사하였다. 황제는 콘스탄티노폴리스 총대주교를 임명할 수 있었으며, 신학적 논쟁에서도 중요한 역할을 담당하였다. 이러한 체제는 "황제교황주의"(Caesaropapism)로 불리며, 교회와 국가가 긴밀하게 결합된 정치 구조를 형성하였다.

동로마 제국의 정치 체제는 황제 중심의 강력한 중앙집권적 구조를 유지하면서도, 관료제와 테마제를 통해 행정과 군사 조직을 효과적으로 운영하였다. 또한, 법률과 종교 정책을 통해 국가를 통제하며, 로마 제국의 전통을 유지하면서도 변화하는 환경에 적응하며 장기간 존속할 수 있었다.

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동로마 제국의 작위와 관직 체계는 로마 제국의 전통을 계승하면서도 독자적인 형태로 발전하였다. 황제를 정점으로 하는 강력한 중앙집권적 구조를 유지하였으며, 정치·행정·군사·궁정 조직이 정교하게 세분화되었다. 시간이 흐르면서 관직과 작위는 더욱 복잡해졌으며, 이는 제국의 효과적인 통치를 위한 필수적인 요소가 되었다.

황제(Basileus tōn Rhōmaiōn)는 제국의 절대적인 지배자로, 입법·행정·군사·종교적 권한을 모두 장악하였다. 그는 단순한 세속적 통치자가 아니라 신이 선택한 군주로 여겨졌으며, 공식 칭호로 아우토크라토르(Autokrator)를 사용하여 절대적인 권위를 강조하였다. 또한, 황실의 적통 후계자는 포르피로게니토스(Porphyrogennētos)라는 칭호를 받아 황위 계승의 정당성을 나타냈다. 황후는 아우구스타(Augusta)로 불렸으며, 경우에 따라 정치적 영향력을 행사하기도 했다.

행정 조직은 황제를 중심으로 정교하게 운영되었으며, 여러 부서가 나뉘어 국가 운영을 담당하였다. 총리 격의 메사존(Mesazōn)은 황제를 대신해 국정을 조율하였으며, 다양한 분야를 담당하는 로고테테스(Logothetes)들이 관료 체계를 구성하였다. 로고테테스 투 게니쿠(Logothetes tou Genikou)는 제국의 재정을 관리하고, 로고테테스 투 드로무(Logothetes tou Dromou)는 외교 및 통신을 담당하였다. 마기스트로스(Magistros)는 황제의 자문 역할을 맡았으며, 쿠로팔라테스(Kouropalatēs)는 황궁의 질서와 의식을 총괄하였다.

군사 체제 또한 행정 체계와 긴밀히 연결되어 강력한 방어 구조를 형성하였다. 도메스티코스 톤 스콜론(Domestikos tōn Scholōn)은 제국의 총사령관으로 황실 친위대를 지휘하였으며, 스트라테고스(Strategos)는 각 테마제(군관구)의 행정과 군사력을 동시에 책임졌다. 해군 총사령관인 메가 두카스(Megas Doux)는 해상 방어를 담당하며, 제국의 해군을 지휘하였다.

귀족 작위는 군사적·행정적 공헌에 대한 보상으로 수여되었으며, 계층을 나타내는 중요한 요소로 자리 잡았다. 세바스토스(Sebastos)는 황제의 친족이나 고위 귀족에게 주어진 작위였으며, 카이사르(Caesar)는 초기에는 황제의 후계자를 의미했으나 이후 명예 작위로 변하였다. 데스포테스(Despotēs)는 특히 후기 동로마 제국에서 황제의 직계 친족에게 부여된 중요한 작위였으며, 지방 통치자에게 사용되기도 했다.

이처럼 동로마 제국의 작위와 관직 체계는 황제 중심의 통치 구조를 유지하면서도 효율적인 행정과 군사 운영을 가능하게 하였다. 시간이 지나면서 일부 직위는 명예적인 성격이 강해졌으나, 기본적인 체제는 제국이 존속하는 동안 유지되었다. 이를 통해 동로마 제국은 로마 제국의 전통을 이어받아 강력한 중앙집권적 체제를 유지하면서도 변화하는 환경에 적응하여 장기간 존속할 수 있었다.

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동로마 제국의 원로원은 고대 로마의 정치적 유산을 계승한 기관으로, 서방 로마 제국이 멸망한 이후에도 오랫동안 존속하였다. 그러나 시간이 지나면서 원로원의 권한은 축소되었고, 결국 제국 말기에는 명목적인 기관으로 전락하였다. 로마 공화정과 제정 시대의 전통을 이어받은 원로원은 동로마 제국에서 일정 기간 동안 행정과 입법에 영향을 미쳤으나, 황제권이 강화됨에 따라 점점 그 역할을 상실하게 되었다.

로마 시대의 원로원은 공화정에서 국가 운영의 핵심 기관이었으며, 황제정이 확립된 이후에도 일정한 권한을 유지했다. 그러나 4세기 초 콘스탄티누스 1세가 로마에서 콘스탄티노폴리스로 수도를 이전하면서, 로마 원로원의 중요성은 감소하고, 새로운 수도에 기반을 둔 동로마 제국의 원로원이 설립되었다. 콘스탄티노폴리스 원로원은 서방 로마 제국의 원로원과는 독립적으로 운영되었으며, 초기에는 황제와 함께 법률을 제정하고 국가 정책을 논의하는 역할을 맡았다. 특히 테오도시우스 1세까지의 황제들은 원로원을 존중하며 일정한 자문 기능을 유지하도록 하였다.

그러나 동로마 제국이 점차 중앙집권적으로 변하면서 원로원의 역할은 급격히 축소되었다. 5세기 중반 이후 원로원은 행정적 기능보다는 귀족 계층의 대표 기관으로 변모하였으며, 실질적인 입법 권한을 거의 행사하지 못하게 되었다. 대신 황제의 자문 기구로서 남아 있었으며, 일부 원로원 의원들은 중요한 행정직이나 군사적 직책을 맡기도 했다.

6세기 유스티니아누스 1세의 통치기에 들어서면서 원로원의 지위는 더욱 약화되었다. 유스티니아누스는 황제권을 절대적으로 강화하는 정책을 펼쳤으며, 원로원을 행정 기구로서 거의 활용하지 않았다. 이 시기에 원로원 의원의 신분은 여전히 유지되었지만, 실질적인 정치적 영향력은 미미해졌다. 유스티니아누스의 법률 개혁과 관료제 개편으로 인해 원로원의 역할이 더욱 축소되었으며, 행정적 기능은 중앙 정부의 관료들에게 집중되었다.

7세기 이후 원로원의 존재는 거의 형식적인 것으로 변하였다. 제국이 이슬람 세력과의 전쟁 등 외부의 위협에 직면하면서 행정 구조가 더욱 군사 중심으로 개편되었고, 지방의 테마(군관구) 체제가 강화되었다.

이에 따라 원로원의 역할은 사실상 소멸한 거나 다름없는, 유명무실한 기관이 되었고, 9세기 이래 공식 기록에서의 언급도 줄어들었으며, 11세기에 이르러선 기존의 원로원(Synkletos)를 대체하는 '상급 원로원(Prote-Synkletos)'[4]이라 불리는 기관마저 등장하여 원로원의 명목상 권한마저 대체했다.

다만 이렇게 권한이 줄어들고 존재감마저 적어지는 수난을 겪으면서도, 명목상의 기관으로나마 원로원은 존속했고, 원로원이 완전히 기록에서 사라진 시기는 팔레올로고스 왕조 치하인 14세기에 이르러서였다.

결론적으로 동로마 제국의 원로원은 본래 로마 제국의 정치적 전통을 계승한 기관으로서, 초기에는 황제와 함께 정책을 논의하는 역할을 수행했다. 그러나 시간이 흐름에 따라 그 기능은 점점 약화되었으며, 결국 중앙집권적인 황제 체제 속에서 사라지게 되었다. 그럼에도 불구하고 원로원은 오랫동안 귀족 계층의 대표 기관으로 존속하였고, 동로마 제국이 존속하는 동안 고대 로마의 정치적 유산을 상징하는 요소로 남아 있었다.

동로마 제국에서 황제와 총대주교는 정치와 종교의 두 축을 이루며 밀접한 관계를 유지하였다. 황제는 제국의 최고 통치자로서 세속 권력을 장악하였고, 총대주교는 정교회의 수장으로서 종교적 권위를 행사했다. 이 둘의 관계는 상호 협력과 갈등을 반복하며 변화하였으며, 이는 동로마 제국의 정치·종교 체제의 중요한 특징이었다.

동로마 제국은 로마 제국의 전통을 계승하였으나, 기독교를 국교로 삼은 이후 황제의 권력은 단순한 세속 통치권을 넘어 종교적 권위까지 포괄하는 성격을 띠게 되었다. 이는 로마 황제가 "신의 대리자"로 여겨지면서 황제권의 신성성이 강조되는 흐름과 맞물려 있었다. 기독교를 공인한 콘스탄티누스 1세의 통치는 이러한 변화의 출발점이었다.

313년, 콘스탄티누스 1세는 밀라노 칙령을 반포하여 기독교를 합법적인 종교로 인정하였다. 당시 로마 제국은 다신교 사회였으며, 기독교는 여전히 소수 종교였으나, 콘스탄티누스 1세는 이를 적극적으로 후원하며 제국 내에서 기독교의 입지를 강화하였다. 325년 그는 니케아 공의회를 주재하여 삼위일체 교리를 공식적으로 확립하는 계기를 마련하였으며, 이로 인해 황제는 단순한 정치적 통치자가 아니라 기독교 교리를 수호하고 교회를 지도하는 역할까지 수행하게 되었다. 이는 동로마 제국에서 황제가 종교 문제에 깊숙이 개입하는 전례를 마련한 중요한 사건이었다.

황제는 기독교 신앙을 보호하는 수호자로 여겨졌으며, 이에 따라 종교 문제에서 결정적인 영향력을 행사할 수 있는 권한을 지니게 되었다. 황제는 신학적 논쟁에서 교리 문제를 조정하는 역할을 맡기도 했으며, 이단을 규정하고 정통 신앙을 확립하는 데 있어 최종적인 판결권을 행사하기도 했다. 예를 들어, 5세기 테오도시우스 2세는 에페소스 공의회를 소집하여 네스토리우스주의를 이단으로 규정하였고, 6세기 유스티니아누스 1세는 기독교 신학 논쟁에 적극 개입하여 단성론 문제를 조정하려 하였다. 이는 황제가 단순히 교회의 후원자가 아니라, 교회의 신학적 방향을 결정하는 역할까지 맡았음을 보여준다.

이와 함께 동로마 제국의 수도인 콘스탄티노폴리스에는 제국 내에서 가장 높은 성직자인 총대주교가 자리하고 있었다. 총대주교는 교회의 영적 지도자로서 강력한 권위를 지닌 존재였으며, 이는 서방 교회의 교황과 대응되는 위치였다. 451년 칼케돈 공의회에서는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 로마 교황 다음가는 지위를 가지는 것으로 결정되었으며, 이후 그는 동방 정교회의 중심적인 인물로 자리 잡았다. 그러나 총대주교의 권위는 독립적인 것이 아니었으며, 황제의 승인 아래에서 유지되었다.

총대주교는 황제에 의해 임명되었으며, 그 직위는 황제의 정치적 판단에 따라 박탈될 수도 있었다. 황제는 자신과 종교적으로나 정치적으로 뜻이 맞지 않는 총대주교를 폐위할 권한을 가졌으며, 실제로 역사 속에서 여러 총대주교들이 황제와의 갈등으로 인해 축출되거나 유배된 사례가 존재한다. 그러나 총대주교 역시 단순한 황제의 꼭두각시가 아니라, 황제가 종교적 권한을 행사하는 데 있어 중요한 조력자로 기능하였다. 총대주교는 기독교 신앙을 기반으로 한 제국의 통합을 유지하는 데 기여했으며, 신성한 황제권을 종교적으로 정당화하는 역할을 수행하였다.

결국 동로마 제국에서 황제와 총대주교의 관계는 일방적인 종속이 아니라, 상호 의존적인 구조였다. 황제는 교회의 지지를 바탕으로 자신의 권력을 신성한 것으로 만들었으며, 총대주교는 황제의 후원을 통해 교회의 권위를 유지할 수 있었다. 이러한 체제는 제국이 존속하는 동안 유지되었으며, 시간이 흐름에 따라 황제와 총대주교의 관계는 협력과 갈등을 반복하며 변모해 갔다.

결국 황제와 총대주교는 동로마 제국의 정치·종교 체제를 유지하는 데 있어 협력적인 관계를 형성했으나, 때로는 종교 정책과 권력 구조를 둘러싸고 충돌하기는 경우가 많았다. 황제는 교회의 보호자로서 종교 문제에 깊숙이 개입하였으며, 총대주교를 임명하고 해임할 권한을 가졌다. 이러한 구조는 교회와 국가가 긴밀히 연결된 동로마 제국의 특징을 보여준다. 그러나 총대주교가 황제의 정책에 반대하거나 독자적인 입장을 고수할 경우, 양측의 관계는 긴장 상태로 돌입하며 심각한 갈등으로 발전하기도 했다.

황제의 교회 개입은 신학적 논쟁뿐만 아니라 교회의 운영 방식에도 영향을 미쳤다. 황제는 자신이 원하는 신학적 입장을 공인된 정통 교리로 확립하려 했으며, 이 과정에서 총대주교의 역할을 제한하려는 시도를 하였다. 황제가 직접 공의회를 소집하여 신학적 논쟁을 조정하는 일도 흔했으며, 총대주교가 황제의 정책을 지지하지 않을 경우 폐위되거나 유배되는 사례도 있었다.

6세기 유스티니아누스 1세의 통치는 황제와 총대주교의 관계를 보여주는 대표적인 사례였다. 유스티니아누스는 황제권을 절대적으로 강화하는 과정에서 교회를 국가 통치 체계의 일부로 편입하려 하였다. 그는 교회법을 개정하여 황제의 권위를 종교적 차원에서도 공식적으로 인정받으려 했으며, 신학적 논쟁에도 적극 개입하여 단성론 문제를 조정하려 했다. 이러한 정책은 황제를 교회의 최고 지도자로서 자리매김하게 만드는 동시에, 총대주교의 권위를 황제의 통제 아래에 두려는 시도였다. 그러나 이에 반발하는 성직자들과 수도사들은 황제의 개입을 거부하였고, 총대주교 역시 황제의 종교 정책에 반대할 경우 어려움을 겪어야 했다.

8세기에는 성상 파괴 운동이 발생하면서 황제와 총대주교 사이의 갈등이 더욱 심화되었다. 성상 숭배를 둘러싼 논쟁은 교회의 신학적 문제를 넘어 제국의 정치적 갈등으로 발전하였다. 일부 황제들은 성상을 우상 숭배로 간주하고 이를 금지하는 정책을 추진하였으며, 이러한 입장은 군대와 관료층의 지지를 받았다. 그러나 많은 총대주교와 수도사들은 성상 공경을 정당한 신앙 행위로 보았으며, 황제의 정책에 반발하였다. 이로 인해 일부 총대주교는 황제에 의해 폐위되었으며, 황제를 지지하는 성직자들이 새 총대주교로 임명되기도 했다.

9세기 미카엘 3세 때에는 포티오스 총대주교가 황제의 개입에 반발하면서 동서 교회 간의 갈등이 격화되었다. 포티오스는 황제의 뜻과 다른 신학적 입장을 견지하며 로마 교황과도 대립하였으며, 결국 이 사건은 포티오스 분열이라는 교회 내부의 위기를 초래하였다. 황제는 교회의 통합을 유지하기 위해 총대주교의 권위를 약화시키려 했으나, 총대주교 역시 황제에게 종속되지 않으려 하면서 대립이 심화되었다.

11세기 이후가 되고 동로마 제국이 쇠퇴하면서 황제와 총대주교의 관계는 새로운 국면을 맞이하였다. 제국의 정치적·군사적 위기가 심화되면서 황제의 권위는 약화되었고, 그와 반대로 총대주교는 점점 더 독립적인 종교적 권위를 행사할 수 있는 위치에 서게 되었다. 특히 1054년 동서 교회의 분열 이후, 콘스탄티노폴리스 총대주교는 동방 정교회의 독립성을 더욱 강조하게 되었으며, 이는 황제와 총대주교의 관계에도 영향을 미쳤다.

1204년 제4차 십자군이 콘스탄티노폴리스를 점령하고 라틴 제국을 세운 것은 황제와 총대주교의 권력 구조를 근본적으로 뒤흔든 사건이었다. 이로 인해 동로마 황제는 수도에서 쫓겨나고, 정교회 역시 서방 가톨릭 세력의 지배를 받게 되었다. 황제권이 사실상 붕괴된 상황에서 총대주교는 민중의 정신적 지주 역할을 하며 동방 정교회의 독립성을 유지하는 데 중요한 역할을 하였다. 특히 망명 정부가 존속하는 동안에도 정교회의 권위는 살아남아, 민족 정체성과 신앙을 지키는 중심축으로 작용하였다.

1261년 미하일 8세 팔라이올로고스가 라틴 제국을 몰아내고 동로마 제국을 재건한 후에도, 황제는 과거와 같은 강력한 권력을 행사할 수 없었다. 이로 인해 총대주교는 제국 내에서 더욱 중요한 존재가 되었으며, 일부 황제들은 자신의 정치적 입지를 강화하기 위해 총대주교의 지지를 얻으려 적극적으로 교회와 협력하는 모습을 보였다. 그러나 이는 단순한 협력 관계가 아니라, 종종 갈등과 긴장을 수반하는 관계였다. 황제는 제국의 정치적 생존을 위해 서방 세계와의 관계를 고려해야 했으며, 이에 따라 로마 가톨릭과의 교회 통합을 시도하는 경우가 많았다. 그러나 정교회의 전통을 수호해야 하는 총대주교와 수도사 집단은 이러한 시도에 강력히 반발하였다.

14세기에 접어들면서 동로마 제국은 점점 더 쇠퇴하였고, 외부의 위협에 시달리는 상황에서 황제와 총대주교는 생존을 위한 협력 관계를 유지해야 했다. 몽골과 오스만 제국의 팽창 속에서 제국의 존립이 위태로워지자, 황제는 유럽의 가톨릭 국가들로부터 군사적 지원을 얻기 위해 교황과의 관계를 개선하려 했다. 그러나 총대주교와 정교회의 대다수 성직자들은 서방 교회의 개입을 거부하며 전통적인 정교회의 독립을 유지하려 했다.

이러한 갈등은 1439년 피렌체 공의회에서 정점에 달했다. 당시 요안니스 8세는 오스만 제국의 위협에서 벗어나기 위해 서방 교황과의 교회 통합을 공식적으로 승인하였으며, 동로마 제국과 로마 가톨릭의 연합이 선언되었다. 그러나 이 결정은 콘스탄티노폴리스에서 강한 반발을 불러일으켰다. 대부분의 정교회 성직자와 수도사들은 이를 배신으로 간주하였으며, 결국 황제의 교회 통합 시도는 민중과 성직자들의 지지를 얻지 못하고 실패로 돌아갔다.

1453년, 최후의 황제 콘스탄티누스 11세는 오스만 제국의 압도적인 공격을 막기 위해 최후의 방어전을 벌였으나, 결국 콘스탄티노폴리스는 함락되었고 동로마 제국은 역사 속으로 사라졌다. 그러나 총대주교의 역할은 이후에도 지속되었다. 오스만 제국의 술탄 메흐메드 2세는 정교회를 제국 내 종교 공동체(밀레트)로 인정하였고, 총대주교를 정교회의 최고 지도자로 삼아 그 권위를 유지하도록 하였다. 이는 동로마 황제가 사라진 이후에도 총대주교가 여전히 민족과 종교 공동체를 대표하는 중요한 역할을 수행하게 되었음을 의미한다.[5]

이외에도 여러 시대 구분 방식이 존재하지만 일반적으로 통용되는 동로마 시대 구분은 위와 같다.

  자세한 내용은 동로마인 문서를 참고하십시오.