줄리어스 니에레레

탄자니아의 독립운동가이자 초대 대통령이다. '므왈리무(Mwalimu, 스승)'라는 별칭으로 불리며, 아프리카 사회주의인 [우자마] 정책을 통해 국가 통합과 문해율 향상에 평생을 바쳤다. 비록 경제 정책 면에서는 비판을 받기도 하나, 아프리카의 수많은 독재자와 달리 평화적인 권력 이양을 실천하고 청렴한 삶을 유지하여 오늘날까지도 범아프리카주의의 상징적인 인물로 존경받고 있다.

줄리어스 니에레레는 1922년 4월 13일, 당시 영국령 탕가니카(Tanganyika) 북부, 빅토리아 호수 인근의 작은 마을인 부티아마(Butiama)에서 태어났다. 그의 출생은 단순한 한 아이의 탄생을 넘어, 훗날 탄자니아라는 국가의 정체성을 형성하게 될 거대한 서사의 시작점이었다. 니에레레의 유년 시절은 아프리카의 전통적인 가치관과 식민지 지배라는 외세의 압력이 교차하는 지점에서 형성되었다.

니에레레가 속한 잔아키 부족은 당시 탕가니카 내에서도 세력이 매우 미약한 소수 부족 중 하나였다. 이들은 농경과 목축을 병행하며 공동체 중심의 삶을 영위하고 있었는데, 이러한 배경은 훗날 니에레레가 제창한 '우자마(Ujamaa)' 사상의 실질적인 토양이 되었다. 대규모 왕국이나 계급 구조가 뚜렷했던 다른 부족들과 달리, 잔아키 사회는 상대적으로 평등하고 상부상조하는 전통이 강했다.

그의 아버지 니에레레 부리토(Nyerere Burito)는 잔아키 부족의 8개 분파 중 하나를 다스리는 추장이었다. 하지만 우리가 흔히 생각하는 화려하고 권력 중심적인 추장의 모습과는 거리가 멀었다. 당시 영국 식민 당국은 간접 통치(Indirect Rule) 방식을 채택하고 있었기에 추장들은 행정의 말단 조직 역할을 수행해야 했으며, 경제적으로도 큰 특권을 누리지 못했다. 부리토 추장은 22명의 아내를 두었으며, 줄리어스 니에레레는 그의 5번째 아내인 무구야 산티(Muguaya Nyang'ombe) 사이에서 태어난 26명의 자녀 중 한 명이었다.

니에레레의 본래 이름인 '캄바라게(Kambarage)'에는 흥미로운 일화가 담겨 있다. 그가 태어나던 날, 부티아마 지역에는 극심한 가뭄 끝에 마침내 거센 비가 내렸다고 한다. 아프리카 농경 사회에서 비는 곧 생명이자 신의 축복을 의미했기에, 부리토 추장은 아들에게 '비의 신' 혹은 '비와 함께 온 자'라는 의미를 담은 이름을 지어주었다. 이는 훗날 탄자니아 민중들이 그를 하늘이 내린 지도자로 여기게 만드는 신화적 장치가 되기도 했다.

어린 캄바라게의 삶은 여느 부족 아이들과 다르지 않았다. 그는 대가족 틈에서 자라며 공동체의 규율을 익혔고, 12세가 될 때까지 신발도 신지 않은 채 들판에서 소를 몰았다. 이 시기 그가 체득한 것은 '자연에 대한 경외심'과 '노동의 가치'였다. 그는 훗날 회고록에서 "나는 추장의 아들이었지만, 노동을 통해 밥을 먹어야 한다는 사실을 단 한 순간도 잊은 적이 없다"고 밝히기도 했다. 이러한 초기 경험은 그가 대통령이 된 후에도 엘리트주의를 극도로 경계하고 농민 중심의 정책을 펼친 근거가 되었다.

비록 식민 지배하의 추장이었으나, 아버지 부리토는 어린 니에레레에게 중요한 정치적 가르침을 주었다. 추장은 부족 내의 분쟁을 중재하고, 공동의 의사결정을 내릴 때 구성원들의 목소리를 경청해야 했다. 니에레레는 아버지가 마을 노인들과 나무 아래 앉아 끝없는 토론을 통해 합의를 도출하는 과정을 지켜보며 자랐다.

이것이 바로 아프리카식 민주주의의 원형이라 불리는 '팔라버(Palaver)' 문화다. 서구식 다수결 원칙이 아닌, 모두가 수긍할 때까지 대화하는 이 방식은 훗날 니에레레가 일당제 민주주의를 옹호할 때 사용한 핵심 논리가 된다.[1] 그는 권력이란 위에서 아래로 내리꽂는 것이 아니라, 공동체의 합의로부터 나온다는 사실을 부티아마의 흙먼지 속에서 먼저 배웠던 것이다.

어린 시절 니에레레가 목격한 식민지 탕가니카의 현실은 모순투성이였다. 영국인 행정관들이 가끔 마을을 방문할 때마다 추장인 아버지조차 그들 앞에 굽신거려야 했던 모습은 어린 그에게 깊은 인상을 남겼다. 잔아키 부족의 전통적인 권위는 대영제국의 거대한 체제 앞에서 무력했다.

또한, 당시 영국은 탕가니카를 제1차 세계 대전 이후 독일로부터 넘겨받은 '신탁통치령'으로 간주했기에 개발보다는 현상 유지와 자원 수탈에 치중했다. 교육 시설은 턱없이 부족했고, 흑인 아이들이 학교에 가는 것은 하늘의 별 따기였다. 이러한 환경 속에서 니에레레는 부족의 울타리를 넘어 더 넓은 세상으로 나가야 한다는 무의식적인 갈망을 품게 된다.

니에레레의 유년기에서 가장 주목해야 할 점은 그가 느꼈던 '상대적 박탈감의 부재'다. 그는 가난했지만, 공동체 전체가 가난했기에 그것을 부끄러워하지 않았다. 오히려 굶주리는 이웃에게 자신의 몫을 나누는 어머니의 모습을 보며 인류애적 가치를 습득했다. 그는 훗날 "우리 부족에게는 거지가 없었다. 왜냐하면 모두가 서로의 가족이었기 때문이다"라고 말하며, 이것을 국가 단위로 확장하고자 했다.

이러한 '잔아키식 평등주의'는 훗날 마르크스주의적 계급 투쟁과는 궤를 달리하는, 지극히 아프리카적인 사회주의의 원천이 된다. 그는 자본주의의 탐욕뿐만 아니라, 서구 사회주의의 폭력적 혁명론에도 거부감을 느꼈는데 이는 어린 시절 보았던 평화로운 공동체의 질서를 파괴하고 싶지 않았기 때문이었다.

1934년, 12세의 니에레레에게 일생일대의 기회가 찾아온다. 그의 명석함을 알아본 주변의 권유와 아버지의 결단으로 그는 집에서 40km 떨어진 무소마(Musoma)의 가톨릭 미션 스쿨에 입학하게 된다. 소를 몰던 소년이 연필을 쥐게 된 이 사건은 탄자니아 현대사의 물줄기를 바꾸는 결정적인 계기가 되었다.

이 시기 그는 처음으로 잔아키 부족 이외의 사람들을 만났고, '스와힐리어'를 본격적으로 익히며 자신의 정체성을 부족 구성원에서 '탕가니카인'으로 확장하기 시작했다.

1934년 니에레레가 고향 부티아마를 떠나 무소마(Musoma)에 위치한 나이앙게(Nyang'ombe) 가톨릭 미션 스쿨에 입학한 사건은 그의 생애에서 가장 거대한 패러다임의 전환이었다. 이는 단순히 글자를 배우는 과정을 넘어, 아프리카의 전통적 가치관이 서구의 기독교 윤리 및 근대적 학문 체계와 충돌하고 융합되는 용광로 속으로 뛰어든 것과 같았다.

당시 기준으로 12세는 초등 교육을 시작하기에 꽤 늦은 나이였다. 대다수의 부족 아이들이 그러했듯 그 역시 교육의 혜택과는 거리가 먼 환경에서 자랐기 때문이다. 하지만 학교에 발을 들이는 순간, 니에레레는 주변을 경악게 하는 학습 능력을 선보였다. 그는 단 며칠 만에 알파벳을 깨우쳤고, 불과 몇 달 만에 산술과 영어 기초를 마스터했다.

미션 스쿨의 신부들은 이 마르고 총명한 소년에게서 범상치 않은 기운을 느꼈다. 니에레레는 단순한 암기를 넘어, 교사들이 던지는 질문의 본질을 파고드는 집요함을 보였다. 특히 그가 보여준 논리적 사고력은 전통적인 구전 문화 속에서 자란 아이들에게선 보기 드문 특질이었다. 그는 4년 과정을 단 3년 만에 마치고 상급 학교인 타보라(Tabora)로 진학할 자격을 얻었는데, 이는 당시 탕가니카 전역에서도 극소수에게만 허락된 기회였다.


니에레레의 생애에서 종교는 빼놓을 수 없는 요소다. 그는 미션 스쿨에서 가톨릭 교리를 접하며 깊은 감명을 받았다. 1943년, 그는 정식으로 세례를 받으며 '줄리어스(Julius)'라는 세례명을 얻게 된다. 많은 식민지 지식인들이 출세를 위해 형식적으로 개종했던 것과 달리, 니에레레의 신앙은 매우 진지하고 실존적이었다.

그가 가톨릭에 매료된 이유는 기독교의 '만민 평등' 사상과 '보편적 형제애'가 자신이 나고 자란 잔아키 부족의 공동체 정신과 맞닿아 있다고 느꼈기 때문이다. 성경 속의 가난한 자들을 위한 복음은 훗날 그가 제창할 사회주의의 도덕적 근거가 되었다. 그는 평생 매일 아침 미사에 참석하는 독실한 신자였으며, 대통령 재임 시절에도 바티칸과의 긴밀한 관계를 유지했다.[2]

미션 스쿨에서의 경험은 그에게 지식의 힘을 일깨워 주었다. 그는 지식이란 개인의 영달을 위한 도구가 아니라, 공동체를 무지로부터 해방시키기 위한 무기라는 사실을 깨달았다. 이 시기부터 그는 친구들을 가르치는 데 남다른 재능을 보였는데, 이것이 훗날 그를 상징하는 별명인 '음왈리무(Mwalimu, 스와힐리어로 선생님)'의 시작이었다.

선교사들은 그에게 서구의 고전 문학과 철학을 소개했다. 그는 특히 아리스토텔레스와 성 아우구스티누스의 저작을 탐독하며 정의(Justice)와 국가(State)의 개념을 정립해 나갔다. 식민 지배자들이 가르치는 학문이었음에도 불구하고, 니에레레는 역설적으로 그 학문을 통해 '식민 지배의 부당함'을 논리적으로 반박할 힘을 길렀다. "백인들이 가르치는 성경과 법전 속에 이미 우리(흑인)의 자유가 명시되어 있지 않은가?"라는 근본적인 의구심이 이 시기에 싹트기 시작한 것이다.

미션 스쿨은 다양한 부족 배경을 가진 아이들이 모이는 곳이었다. 각기 다른 부족어를 사용하는 학생들 사이에서 공용어로서의 스와힐리어(Swahili)는 필수적이었다. 니에레레는 스와힐리어가 가진 잠재력을 간파했다. 그는 스와힐리어가 단순히 소통의 도구를 넘어, 수백 개의 부족으로 쪼개진 탕가니카 민중을 하나로 묶을 수 있는 '민족적 접착제'가 될 것임을 예견했다.

그는 학교에서 스와힐리어 문법과 수사학을 깊이 있게 공부했다. 훗날 그가 셰익스피어의 작품인 '줄리어스 시저'와 '베니스의 상인'을 직접 스와힐리어로 번역한 것은, 이 언어가 서구의 고전적 가치를 충분히 담아낼 수 있는 세련된 언어임을 증명하기 위함이었다. 미션 스쿨에서의 언어 교육은 훗날 탄자니아가 아프리카에서 보기 드물게 부족 갈등이 적은 국가로 성장하는 밑거름이 되었다.

니에레레가 만난 선교사들은 식민지 행정관들과는 결이 조금 달랐다. 그들은 헌신적이었고, 때로는 원주민들의 편에 서서 가혹한 식민 정책에 반대하기도 했다. 이러한 경험은 니에레레가 인종주의적 편견에 빠지지 않게 도왔다. 그는 '백인' 전체를 증오하기보다는 '식민주의'라는 시스템을 증오하게 되었다.

그는 선교사들로부터 서구의 근대적 조직 운영 방식과 기록의 중요성을 배웠다. 하지만 동시에 그들이 아프리카의 전통문화를 '미개한 것'으로 치부할 때는 단호하게 저항했다. 그는 가톨릭의 보편적 가치를 수용하되, 아프리카인의 자부심을 잃지 않는 '아프리카적 기독교인'이라는 독특한 정체성을 형성했다.

1937년, 니에레레는 나이앙게를 졸업하고 탕가니카 최고의 명문인 타보라 정부 학교(Tabora Government School)에 입학한다. 이곳은 '탕가니카의 이튼(Eton)'이라 불리는 곳으로, 미래의 추장들과 식민지 관료들을 양성하기 위해 영국이 설립한 학교였다.

무소마의 작은 미션 스쿨에서 보낸 시간은 그에게 세계를 바라보는 안경을 씌워주었다. 신앙을 통한 도덕적 무장과 지적 호기심의 충족은 그를 단순한 부족의 엘리트가 아닌, 한 국가의 운명을 짊어질 예비 지도자로 성장시켰다. 이제 그는 타보라의 엄격한 규율과 더 넓은 지식의 바다 속에서 자신의 정치적 야망을 구체화할 준비를 마쳤다.

이 학교는 단순히 지식을 전달하는 장소를 넘어, 영국 식민 당국이 미래의 행정 요원과 추장 후계자들을 양성하기 위해 설립한 일종의 '아프리카판 이튼 칼리지(Eton College)'였다. 니에레레는 이곳에서 서구식 엘리트 교육의 정수를 맛보는 동시에, 식민 지배 체제의 교묘한 통제 논리를 온몸으로 체험하게 된다.

타보라 학교는 철저하게 영국식 기숙 학교 모델을 따랐다. 학생들은 엄격한 제복을 착용해야 했고, 모든 일과는 군대식 시간표에 따라 움직였다. 영국인 교사들은 학생들에게 '신사도'와 '충성심'을 강조했으며, 영어를 유창하게 구사하는 것을 문명화의 척도로 삼았다.

니에레레는 이 억압적인 환경 속에서도 독보적인 학업 성취를 보여주었다. 그는 특히 수학과 영어 토론에서 두각을 나타냈는데, 이는 훗날 그가 영국 정치인들과 대등하게 협상할 수 있는 논리적 무기가 되었다. 그러나 그는 단순히 순종적인 학생에 머물지 않았다. 그는 학교의 엄격한 위계질서 속에서 아프리카인 학생들이 겪는 미묘한 차별과 소외를 민감하게 포착하기 시작했다.

타보라 시절 니에레레의 가장 중요한 활동은 학교 토론회였다. 그는 토론회 의장을 맡으며 복잡한 사회 문제를 논리적으로 해부하는 연습을 했다. 당시 토론 주제는 주로 "교육이 아프리카인에게 미치는 영향"이나 "전통 관습과 현대화의 충돌" 같은 것들이었다.

재미있는 점은 니에레레가 이 시기부터 이미 독특한 수사법을 구사했다는 것이다. 그는 상대방을 비난하기보다는 상대의 논리가 가진 모순을 유머러스하게 짚어내는 방식을 선호했다. 이는 훗날 탄자니아 독립 운동 과정에서 피 한 방울 흘리지 않고 영국을 설득해낸 '설득의 정치'의 원형이 되었다. 그는 토론을 통해 언어가 가진 힘, 즉 총칼보다 강력한 '논리의 권력'을 깨달았다.

타보라 정부 학교는 겉으로는 아프리카의 발전을 위한다고 선전했으나, 실제로는 피지배층 중 우수한 인재를 포섭하여 식민 지배의 하수인으로 만드는 '협력자 양성소'의 성격이 강했다. 니에레레는 교과서에 기술된 대영제국의 위대함과 실제 탕가니카 민중들이 겪는 빈곤 사이의 괴리를 목격하며 깊은 고뇌에 빠졌다.

그는 학교 도서관에서 서구 철학자들의 저서를 닥치는 대로 읽기 시작했다. 특히 존 스튜어트 밀의 자유론과 같은 저작들은 그에게 '개인의 자유'와 '국가의 역할'에 대한 질문을 던지게 했다. "영국은 자유와 민주주의의 본산이라고 자부하면서, 왜 아프리카에서는 그 가치를 실현하지 않는가?"라는 근본적인 의문이 그의 머릿속을 떠나지 않았다.

미션 스쿨에서 시작된 그의 가톨릭 신앙은 타보라 시절을 거치며 더욱 공고해졌다. 그는 매일 새벽 미사에 참석하며 신앙심을 다졌는데, 이는 단순히 종교적 의무감을 넘어선 것이었다. 가톨릭 교리가 가르치는 "하느님 앞에 모든 인간은 평등하다"는 명제는 식민지 인종차별주의에 맞설 수 있는 가장 강력한 정신적 지주였다.

니에레레에게 종교는 현실 도피의 수단이 아니라 현실 개혁의 근거였다. 그는 성경 속의 정의와 평등이 식민지 탕가니카에서는 왜 작동하지 않는지를 끊임없이 되물었다. 이러한 도덕적 엄숙주의는 훗날 그가 대통령이 된 후 정치인들의 부패를 극도로 혐오하고, 스스로 청렴한 삶을 유지하게 만든 배경이 되었다.

그는 학교 내에서 학생들의 권익을 대변하는 일에도 앞장섰다. 당시 학교 식당의 식질 개선이나 기숙사 운영의 불합리함에 대해 교사진에게 당당히 의견을 개진하는 학생은 드물었으나, 니에레레는 특유의 차분하고 논리적인 어조로 변화를 이끌어냈다.

이 시기 그는 '책임감 있는 지도력'의 중요성을 깨달았다. 지도자는 대중의 인기에 영합하는 자가 아니라, 대중이 처한 고통을 정확히 진단하고 대안을 제시하는 자여야 한다는 신념이 이 시기에 싹텄다. 동료 학생들은 작은 체구의 니에레레를 보며 "그에게는 사람을 끌어당기는 기묘한 권위가 있다"고 평가하곤 했다.

1942년, 니에레레는 타보라 정부 학교를 우수한 성적으로 졸업한다. 졸업 당시 그는 이미 단순한 우등생을 넘어 탕가니카의 미래를 짊어질 청년 지식인으로 성장해 있었다. 학교 측은 그에게 행정직 공무원이 될 것을 권유했으나, 니에레레의 시선은 더 높은 곳, 혹은 더 깊은 곳을 향하고 있었다.

그는 지식이 개인의 영달을 위한 도구가 아니라 민족의 해방을 위한 등불이 되어야 한다고 믿었다. 타보라에서의 5년은 그에게 서구의 논법으로 서구를 이길 수 있다는 자신감을 주었으며, 동시에 아프리카인이 처한 비참한 현실을 지성적으로 체계화하는 기회가 되었다. 이제 그는 탕가니카라는 좁은 울타리를 넘어, 동아프리카 최고의 지성소인 우간다의 마케레레 대학교(Makerere University)로 향했다.

당시 마케레레는 단순한 대학이 아니었다. 영국령 동아프리카(탕가니카, 케냐, 우간다, 잔지바르) 전역에서 선발된 수재들이 모여드는 '지성의 용광로'였으며, 훗날 아프리카 각국의 독립을 이끌 지도자들이 서로의 사상을 공유하던 베이스캠프였다. 니에레레에게 마케레레에서의 3년은 부족주의의 틀을 완전히 벗어나 '범아프리카적 시각'을 갖추게 된 결정적인 전환점이었다.

니에레레는 마케레레에서 교육학 증서(Diploma in Education) 과정을 이수했다. 그는 영문학, 역사학, 생물학 등 광범위한 과목을 섭렵했는데, 특히 정치 철학에 깊은 관심을 보였다. 그는 도서관에 박혀 서구의 민주주의 이론과 사회 계약설을 탐독했으며, 이를 아프리카의 현실에 어떻게 접목할 것인가를 끊임없이 고민했다.

이 시기 그는 존 스튜어트 밀의 자유론과 토머스 페인의 인권론을 접하며 식민 지배의 부당함을 논리적으로 정립하기 시작했다. 그는 단순히 감정적으로 영국에 반대하는 것이 아니라, 영국 스스로가 자랑하는 '자유와 민주주의'라는 가치가 왜 아프리카인들에게는 적용되지 않는가를 날카롭게 파고들었다. 이러한 논리적 정교함은 훗날 그가 영국 정치인들과의 협상에서 압도적인 우위를 점하는 무기가 되었다.

대학 시절 니에레레의 가장 중요한 정치적 행보는 탕가니카 아프리카인 협회(Tanganyika African Association, TAA)의 마케레레 지부를 조직하고 활성화한 것이다. TAA는 본래 1929년 공무원들의 상조회 성격으로 출발했으나, 니에레레는 이를 정치적 결사체로 변모시키고자 했다.

그는 캠퍼스 내에서 탕가니카 출신 학생들을 모아 정기적인 토론회를 개최했다. 여기서 다뤄진 주제는 학내 복지 문제를 넘어 '식민지 정부의 교육 차별', '강제 노동의 부당함', '아프리카인의 참정권' 등으로 확대되었다. 그는 이미 20대 초반에 타인을 설득하는 탁월한 웅변술과 온화하면서도 단호한 카리스마를 보여주며 자연스럽게 차세대 리더로 각인되었다.

서구 학문을 흡수하는 과정에서도 니에레레는 자신의 뿌리를 잊지 않았다. 그는 대학 내 '가톨릭 액션(Catholic Action)' 그룹에서 활동하며 신앙심을 공고히 하는 한편, 서구의 개인주의가 아프리카의 공동체 문화를 파괴할 것을 우려했다.

그는 대학 잡지에 기고한 글들을 통해 "아프리카의 미래는 서구의 복제가 되어서는 안 된다"고 주장했다. 그는 아프리카 전통 사회의 '평등한 분배'와 '상호 부조'가 현대적인 사회주의와 맞닿아 있다고 보았다. 이 아이디어는 훗날 그가 집권 후 발표하게 될 '아루샤 선언'과 '우자마 빌리지' 정책의 이론적 원형이 된다. 즉, 마케레레는 그가 서구의 도구(학문)를 빌려 아프리카의 정신을 재해석하는 실험실이었던 셈이다.

마케레레 시절 니에레레가 맺은 인맥은 훗날 동아프리카 현대사를 장식하는 거물들의 명단과 일치한다. 그는 훗날 우간다의 대통령이 되는 밀턴 오보테, 케냐의 정치가 톰 음보야 등과 교류하며 동아프리카 연맹(East African Federation)의 가능성을 논의했다.

이들은 서로 다른 부족, 다른 국가 출신이었지만 '식민 지배 종식'이라는 공통의 목표 아래 뭉쳤다. 니에레레는 특히 이 시기에 부족주의(Tribalism)가 아프리카 단결의 최대 적임을 간파했다. 그는 "우리는 잔아키족도, 키쿠유족도, 간다족도 아니어야 한다. 우리는 오직 아프리카인이어야 한다"는 범아프리카주의적 신념을 동료들에게 전파했다.

1945년 졸업과 함께 그는 교육학 증서를 취득했다. 그는 충분히 식민 정부의 고위 관료로 진출하여 안락한 삶을 살 수 있었으나, 고국으로 돌아가 교단에 서는 길을 택했다. 그는 지식이 소수 엘리트의 전유물이 되어서는 안 되며, 민중을 깨우는 것이 독립의 선결 과제라고 믿었다.

그가 졸업 후 세인트 마리 가톨릭 학교(St. Mary's College)에서 교편을 잡으면서 얻게 된 '음왈리무(Mwalimu, 선생님)'라는 호칭은 단순히 직업적 명칭을 넘어 그의 평생을 관통하는 철학적 상징이 되었다. 그는 대통령이 된 후에도 자신을 '국가 통치자'보다는 '국민을 가르치는 스승'으로 정의했다. 마케레레에서의 3년은 그에게 지식의 힘을 가르쳐주었고, 그는 그 힘을 총칼이 아닌 '교육과 설득'을 통해 발휘하기로 결심한 것이다.

물론 마케레레에서의 생활이 늘 장밋빛은 아니었다. 캠퍼스 밖 우간다의 현실은 여전히 백인 인종차별이 만연해 있었다. 식민 당국은 흑인 대학생들을 '잠재적 선동가'로 간주하여 감시를 게을리하지 않았고, 니에레레 역시 여러 차례 요주의 인물로 지목되었다.

하지만 이러한 압박은 오히려 그의 투쟁 의지를 고취시켰다. 그는 영국인 교수들과의 토론에서 논리적으로 승리할 때마다 "아프리카인의 지적 능력이 백인에 뒤처지지 않는다"는 확신을 얻었다. 이는 훗날 그가 "탄자니아는 스스로 설 수 있다(Self-Reliance)"고 외칠 수 있었던 심리적 자산이 되었다.

1949년, 니에레레는 식민지 정부의 장학금을 받아 영국 에든버러 대학교(University of Edinburgh)로 유학을 떠난다. 이는 당시 탕가니카의 아프리카인으로서는 사상 최초의 사례였으며, 그의 생애에서 가장 중요한 지적 전환점이 된다. 마케레레 대학교가 그에게 '아프리카의 현실'을 자각하게 했다면, 에든버러는 그 현실을 타개할 '논리적 도구'와 '세계적 안목'을 제공한 용광로였다.

니에레레가 도착한 에든버러는 '북쪽의 아테네'라 불릴 만큼 지적 전통이 깊은 곳이었다. 그는 이곳에서 문학사(Master of Arts) 과정을 밟으며 경제학, 역사학, 철학, 영문학 등 광범위한 인문학적 소양을 쌓았다. 당시 그가 탐독한 인물들은 존 스튜어트 밀, 아담 스미스, 데이비드 흄 등 스코틀랜드 계몽주의의 거두들이었다.

특히 그는 영국의 점진적 사회주의 단체인 페이비언 협회(Fabian Society)의 사상에 깊이 매료되었다. 마르크스주의의 폭력 혁명론보다는 교육과 의회 정치를 통한 점진적 개혁을 중시했던 페이비언주의는, 가톨릭 신자이자 평화주의자였던 니에레레의 기질과 완벽하게 부합했다. 그는 "자본주의는 인간을 소외시키지만, 급진적 공산주의는 인간의 자유를 억압한다"는 중간적 입장을 견지하기 시작했다.

비록 학문적으로는 존중받았으나, 1950년대 초반의 영국 사회는 흑인 유학생에게 그리 호의적이지 않았다. 니에레레는 에든버러의 추운 날씨보다 더 차가운 인종적 편견을 목격했다. 하숙집을 구할 때 '유색인종 사절'이라는 문구를 마주하거나, 거리에서 받는 노골적인 시선들은 그에게 식민 지배의 본질이 단순히 정치적 종속을 넘어선 '인간 존엄의 부정'임을 깨닫게 했다.

이 시기 그는 런던을 오가며 당대 최고의 범아프리카주의 운동가들과 교류했다. 훗날 가나의 국부가 되는 콰메 은크루마, 케냐의 조모 케냐타 등과 소통하며 그는 탕가니카의 독립이 단일 국가의 문제가 아닌, 아프리카 대륙 전체의 해방과 연결되어 있음을 확신했다. 그는 에든버러 대학 내 아프리카 학생회 활동을 주도하며, 피식민지 민중의 단결을 역설하는 연설가로서의 면모를 다듬어 나갔다.

니에레레는 영국의 선진적인 민주주의 체제를 목격하면서도, 이를 아프리카에 그대로 이식하는 것에는 회의적이었다. 그는 서구의 개인주의가 아프리카 공동체의 미덕을 파괴할 것이라 우려했다. 그는 도서관에서 밤을 지새우며 '아프리카적 가치와 서구적 합리성의 결합'을 고민했다.

그 결과물 중 하나가 훗날 그의 통치 철학이 되는 '우자마(Ujamaa)'의 초기 구상이다. 그는 유럽의 사회주의가 산업화된 도시 노동자를 기반으로 한다면, 아프리카의 사회주의는 농촌 공동체의 '확대 가족' 정신에서 출발해야 한다고 믿었다. 에든버러에서 쓴 그의 에세이들은 이미 "아프리카인은 본래부터 사회주의자다"라는 대담한 명제를 담고 있었다. 그는 사회주의를 외부에서 수입하는 것이 아니라, 아프리카의 토양 밑에 잠들어 있는 전통을 복원하는 과정으로 정의했다.

에든버러 시절 니에레레의 인문학적 깊이를 보여주는 대목은 윌리엄 셰익스피어에 대한 집착에 가까운 애정이다. 그는 셰익스피어의 비극이 인간의 권력욕과 도덕적 고뇌를 완벽하게 묘사한다고 생각했다. 그는 유학 생활 중 셰익스피어의 《줄리어스 시저》와 《베니스의 상인》을 스와힐리어로 번역하기 시작했다.

이 작업은 단순한 취미가 아니었다. 그는 스와힐리어가 서구의 고전 문학을 담아낼 수 있을 만큼 풍부하고 세련된 언어임을 증명하고 싶어 했다. 이는 식민 당국이 아프리카 언어를 '미개한 방언'으로 치부하던 것에 대한 지적 저항이었다. 그가 번역한 《줄리어스 시저》는 훗날 탄자니아 학교의 필독서가 되었으며, 스와힐리어를 국가 공식 언어로 격상시키는 문화적 자산이 되었다.

1952년, 니에레레는 마침내 석사 학위를 취득했다. 당시 영국 유학파 흑인 엘리트들에게는 식민 정부의 고위 관료가 되어 안락한 삶을 보장받는 길이 열려 있었다. 하지만 그는 에든버러를 떠나며 친구들에게 "나는 탕가니카를 바꾸러 간다"고 선언했다.

그는 영국에서 배운 것은 '지식'이 아니라 '지식을 활용해 민중을 깨우는 법'임을 명확히 했다. 그는 화려한 정장 대신 소박한 옷차림을 선호하게 되었고, 지식인으로서의 특권의식을 버리고 민중과 호흡하겠다는 결심을 굳혔다. 3년간의 에든버러 생활은 청년 캄바라게를 '음왈리무(Mwalimu, 스승)'라는 거목으로 성장시킨 자양분이었다.

에든버러 유학 시절은 니에레레가 '냉철한 이성'과 '뜨거운 민족주의'를 동시에 소유하게 된 시기다. 그는 서구 문명의 강점(논리, 체계, 민주적 절차)을 흡수하면서도 그 오만함을 경계했다. 그가 영국에서 돌아왔을 때, 그는 더 이상 단순한 교사가 아니었다. 그는 탕가니카의 독립이라는 거대한 폭풍을 몰고 올 준비가 된 준비된 혁명가였다.

에든버러 대학교에서 학업을 마치고 1952년 10월 고국 탕가니카로 돌아온 니에레레의 앞날은 보장된 것이나 다름없었다. 당시 탕가니카에서 영국 유학을 다녀온 흑인 엘리트는 손에 꼽을 정도였고, 식민 정부는 그에게 고위 행정직이나 관료로서의 길을 제시하며 회유할 준비가 되어 있었다. 그러나 니에레레는 안락한 관료의 길 대신 교육자의 길을 선택했다. 그는 다르에스살람 인근의 가톨릭 미션 스쿨인 세인트 프란시스 대학(St. Francis' College, 현재의 푸구 중학교)에서 교편을 잡았다. 이 시기는 단순히 지식을 전달하는 시간을 넘어, 그가 평생토록 불리게 될 음왈리무(Mwalimu)라는 칭호를 얻고 자신의 정치 철학을 현장에서 검증하는 중요한 전환점이 되었다.

니에레레가 부임한 푸구 중학교는 당시 탕가니카에서 가장 수준 높은 교육을 제공하던 명문 사립 학교였다. 그는 이곳에서 역사와 영어를 가르치며 학생들에게 단순한 교과서적 지식을 넘어 세계사의 흐름과 민족주의의 정당성을 은유적으로 설파했다. 그는 교실 안에서 학생들과 수평적인 관계를 유지하려 노력했으며, 권위주의적인 태도를 버리고 토론을 장려했다. 학생들은 영국 명문대 석사 학위를 가진 이 젊고 총명한 스승에게 매료되었고, 그를 존경의 의미를 담아 스와힐리어로 선생을 뜻하는 음왈리무라고 부르기 시작했다.

이 음왈리무라는 호칭은 훗날 그가 대통령이 된 후에도 공식 석상에서 가장 선호하는 칭호가 되었다. 그는 스스로를 국가의 지배자가 아니라 민중을 깨우치고 올바른 길로 인도하는 교육자로 규정했다. 그에게 교육이란 단순히 문맹을 퇴치하는 기술적 과정이 아니라, 식민지 노예 근성을 타파하고 주체적인 인간으로 거듭나게 하는 해방의 도구였다. 푸구에서의 교사 생활은 그가 대중과 소통하는 법을 익히고, 복잡한 정치적 구상을 서민들이 이해하기 쉬운 언어로 번역해내는 능력을 기르는 수련의 장이었다.

학교에서 아이들을 가르치는 동안에도 니에레레의 가슴 속에는 독립에 대한 열망이 타오르고 있었다. 그는 귀국 직후 탕가니카 아프리카인 협회(TAA)에 다시 합류하여 활동을 재개했다. 마케레레 대학 시절부터 연을 맺어온 이 조직은 당시만 해도 친목 도모나 권익 보호 수준에 머물러 있었으나, 니에레레는 이를 강력한 정치적 결사체로 탈바꿈시켜야 한다고 믿었다. 1953년, 그는 TAA의 회장으로 선출되며 본격적으로 정치 전면에 등장하게 된다.

하지만 교사라는 직업과 정치 활동가라는 신분 사이의 충돌은 피할 수 없는 문제였다. 당시 영국 식민 정부는 공무원이나 교사가 정치적 성향을 드러내는 것을 엄격히 금지하고 있었다. 특히 니에레레가 TAA 내부에서 식민 지배의 부당함을 지적하고 자치권 확대를 요구하는 목소리를 높이자, 식민 당국은 학교 측에 압력을 가하기 시작했다. 학교 당국은 니에레레에게 교사직에 전념하든지 아니면 정치를 하든지 양자택일할 것을 요구했다. 이는 니에레레에게 매우 고통스러운 선택이었다. 그는 가르치는 일을 진심으로 사랑했으며, 교사로서 받는 월급은 그의 대가족을 부양하는 유일한 생계 수단이었기 때문이다.

1954년, 니에레레는 마침내 결단을 내렸다. 그는 안정적인 교사직을 사임하고 전업 정치인의 길로 들어서기로 했다. 이 결정은 그 개인에게는 경제적 빈곤으로의 투신이었으나, 탕가니카 민족에게는 위대한 지도자의 탄생을 알리는 신호탄이었다. 사임 직후 그는 주변인들에게 "나는 이제 아이들을 가르치는 선생이 아니라, 민족 전체를 가르치는 선생이 되기로 했다"는 취지의 말을 남겼다고 전해진다.

그가 교문을 나설 때, 푸구 중학교의 학생들은 눈물을 흘리며 스승의 앞날을 축복했다. 니에레레는 교사 생활을 통해 얻은 도덕적 권위와 지적 명성을 바탕으로 민중의 신뢰를 한 몸에 받는 지도자로 급부상했다. 그가 이후 전개한 독립 운동이 다른 아프리카 국가들에 비해 유독 평화적이고 논리적이었던 배경에는, 그가 가진 교육자로서의 정체성이 깊게 자리 잡고 있었다. 그는 총칼보다는 웅변과 글쓰기를 통해 대중을 설득했으며, 감정적인 선동보다는 이성적인 호소로 영국인들조차 반박하기 힘든 독립의 정당성을 구축해 나갔다.

교사 시절의 경험은 니에레레의 사회주의 사상을 더욱 구체화하는 계기가 되었다. 그는 학교 운영 과정에서 나타나는 엘리트주의적 폐해를 목격하며, 교육받은 소수가 다수의 무지한 민중을 지배하는 구조에 강한 거부감을 느꼈다. 그는 지식인이란 민중 위에 군림하는 존재가 아니라, 민중의 삶 속으로 들어가 그들의 고통을 함께 나누고 해결책을 제시하는 봉사자여야 한다고 믿었다.

이러한 생각은 훗날 그가 제창한 자립을 위한 교육(Education for Self-Reliance) 정책의 원형이 된다. 그는 학생들이 교실에만 갇혀 있는 것이 아니라 직접 밭을 일구고 노동의 가치를 깨달아야 한다고 주장했는데, 이는 푸구 중학교 시절 그가 학생들과 함께 학교 정원을 가꾸며 나누었던 대화들에서 싹튼 아이디어였다.

정치에 전념하기 위해 교직을 떠난 후, 니에레레 일가는 극심한 생활고에 시달렸다. 그의 아내 마리아 니에레레는 남편의 정치 활동을 뒷바라지하기 위해 작은 가게를 운영하며 가계를 책임져야 했다. 니에레레 본인 역시 낡은 옷을 수선해 입으며 전국을 돌아다니는 고된 여정을 시작했다. 이러한 청빈한 삶은 그에게 정치적 결벽증에 가까운 청렴함을 부여했다. 그는 독립 운동 자금을 단 한 푼도 개인적인 용도로 사용하지 않았으며, 이러한 태도는 훗날 탄자니아 정치인들에게 요구되는 엄격한 리더십 코드의 상징적 모델이 되었다.

결국 그는 교단에서 내려옴으로써 비로소 탕가니카라는 거대한 교실의 스승이 될 수 있었고, 그가 뿌린 교육의 씨앗은 훗날 독립이라는 이름의 열매로 맺히게 된다. 음왈리무라는 이름 뒤에 숨겨진 그의 고뇌와 결단은 오늘날까지도 탄자니아 국민들이 그를 단순한 정치인이 아닌 위대한 스승으로 기억하게 만드는 근본적인 이유이다.

1953년은 탄자니아 현대사에서 거대한 전환점으로 기록되는 해다. 니에레레는 표면적으로는 가톨릭 미션 스쿨인 세인트 프란시스 대학의 교사로 부임했으나, 그의 내면은 이미 조국 해방이라는 거대한 열망으로 들끓고 있었다. 당시 탕가니카의 정치 지형은 파편화되어 있었고, 아프리카인들의 목소리를 대변할 조직적 구심점이 부재한 상황이었다. 니에레레는 자신이 배운 서구의 민주주의 이론과 아프리카의 공동체 정신을 결합하여 식민 지배에 저항할 실질적인 조직을 구축하기 시작한다.

니에레레가 처음 발을 들인 단체는 탕가니카 아프리카인 연합(Tanganyika African Association, TAA)이었다. 1929년에 설립된 이 단체는 본래 정치적 결사체라기보다는 도시 엘리트들과 공무원들이 모여 친목을 도모하고 복지 문제를 논의하던 사교 클럽에 가까웠다. TAA는 식민 정부에 청원서를 보내는 정도의 온건한 활동에 그쳤으며, 농촌 지역의 대다수 민중과는 유리된 상태였다.

니에레레는 TAA가 가진 한계를 명확히 꿰뚫어 보았다. 그는 에든버러 시절 목격했던 영국 노동당의 조직력과 대중 동원 능력을 떠올리며, TAA를 단순한 친목 단체에서 강력한 정치 정당으로 탈바꿈시켜야 한다고 판단했다. 그는 1953년 TAA의 회장으로 선출되자마자 대대적인 체질 개선에 착수한다. 그는 단순히 교육받은 소수 엘리트만의 정치가 아니라, 문맹인 농민들과 노동자들까지 포괄할 수 있는 범국민적 네트워크의 필요성을 역설했다.

니에레레의 주도로 1954년 7월 7일, 다르에스살람에서 역사적인 회의가 개최된다. 이 회의에서 TAA는 해산을 선언하고, 탕가니카 아프리카인 국가연합(Tanganyika African National Union, TANU)으로 재탄생한다. 이것은 단순한 명칭의 변경이 아니었다. TANU의 강령에는 '독립(Uhuru)'이라는 명확한 목표가 명시되었으며, 인종과 부족을 초월한 단결이 최우선 과제로 설정되었다.

니에레레는 TANU의 초대 의장으로 추대되었다. 그는 당의 상징색으로 초록색(대지)과 검은색(사람)을 채택하고, 스와힐리어를 공식 언어로 사용하기 시작했다. 이는 영어를 사용하는 식민 엘리트의 권위를 내려놓고 민중의 언어로 소통하겠다는 의지의 표명이었다. 7월 7일은 훗날 사바사바(Saba Saba, 스와힐리어로 7-7을 의미)의 날로 지정되어 탄자니아의 중요한 국가 기념일이 된다.

TANU 결성 초기, 영국 식민 당국은 이들을 대수롭지 않게 여겼다. 변방의 젊은 지식인이 주도하는 작은 모임 정도로 치부했던 것이다. 그러나 니에레레의 전략은 치밀했다. 그는 교사직을 휴직하고 직접 낡은 랜드로버 차량을 몰며 탕가니카 전역의 오지를 누비기 시작했다. 그는 마을의 나무 아래에서 농민들과 함께 앉아 그들의 고충을 들었고, 식민 정부의 토지 정책과 세금 제도가 왜 부당한지를 그들의 언어로 설명했다.

니에레레의 연설은 화려한 수사구보다는 논리적이고 설득력이 있었다. 그는 독립이 되면 모든 문제가 마법처럼 해결될 것이라고 선동하지 않았다. 대신 독립은 우리 스스로의 존엄을 되찾는 과정이며, 그 과정에는 고통스러운 노력이 따를 것임을 강조했다. 이러한 진정성은 순식간에 민중의 마음을 사로잡았고, TANU의 당원 수는 기하급수적으로 늘어났다. 각 마을마다 TANU 지부가 결성되었으며, 당의 깃발은 독립을 향한 희망의 상징이 되었다.

니에레레가 TANU를 성장시킨 비결 중 하나는 사회적 약자였던 여성과 청년들을 조직의 핵심 동력으로 삼았다는 점이다. 비비 티티 모하메드(Bibi Titi Mohammed)와 같은 여성 지도자들은 니에레레를 도와 시장과 가정집을 돌며 여성 당원들을 모집했다. 여성들은 당의 자금을 모으고 정보를 전달하며 TANU의 실핏줄 역할을 수행했다.

또한 그는 청년 조직인 TANU Youth League를 창설하여 혁신적인 에너지를 수용했다. 이들은 보수적인 부족 원로들의 영향력을 견제하고, 근대적인 민족주의 의식을 전파하는 선봉대 역할을 했다. 니에레레는 부족주의가 아프리카 분열의 원인임을 직시하고, TANU 안에서는 잔아키족도, 차가족도, 수쿠마족도 아닌 오직 탕가니카인으로서만 존재해야 함을 엄격히 교육했다.

TANU의 세력이 걷잡을 수 없이 커지자 영국 식민 정부는 당황하기 시작했다. 당시 총독이었던 에드워드 트와이닝은 니에레레를 위험인물로 간주하고 그의 활동을 제약하려 했다. 정부는 공무원들의 TANU 가입을 금지했으며, 니에레레에게 "정치를 계속하려면 교사직을 포기하라"는 최후통첩을 보냈다.

당시 교사는 탕가니카 흑인이 가질 수 있는 최고의 직종이었고 안정적인 수입이 보장되는 자리였다. 그러나 니에레레는 한 치의 망설임 없이 사직서를 제출했다. 그는 "나는 한 나라를 가르치기 위해 한 학교를 떠난다"는 유명한 말을 남기고 전업 정치인의 길로 들어선다. 이 결단은 TANU 당원들에게 엄청난 도덕적 감화를 주었으며, 그가 사익을 챙기지 않는 청렴한 지도자라는 믿음을 공고히 하는 계기가 되었다.

이 시기 니에레레가 정립한 정치 철학은 인간의 존엄성(Utu)에 기초하고 있었다. 그는 서구의 자본주의가 인간을 도구화하고, 마르크스주의가 인간을 계급으로만 파악하는 것에 반대했다. 그는 TANU의 목표가 단순히 영국인을 몰아내는 것에 그쳐서는 안 되며, 아프리카인 스스로가 자존감을 회복하고 서로를 형제로 대하는 사회를 만드는 것이어야 한다고 주장했다.

그는 독립 운동의 과정을 교육의 과정으로 보았다. 당원증을 배부할 때도 단순히 이름을 적는 것이 아니라, 독립 이후 우리가 마주할 책임에 대해 토론하게 했다. 이러한 상향식 조직 운영은 훗날 탄자니아가 다른 아프리카 국가들과 달리 심각한 내전이나 부족 갈등 없이 독립을 맞이할 수 있었던 원동력이 되었다.

그는 TAA라는 낡은 외투를 벗어던지고 TANU라는 현대적 정당을 창출함으로써 식민 지배 체제에 정면으로 도전했다. 그의 리더십은 권위에서 나오는 것이 아니라 낮은 곳으로 임하는 헌신에서 나왔으며, 이는 탄자니아 독립 운동의 가장 강력한 무기가 되었다.[3][4]

1950년대 중반, 줄리어스 니에레레와 TANU(탕가니카 아프리카인 연합)의 투쟁은 단순히 탕가니카 내부의 민중 선동에 머물지 않았다. 니에레레는 영국 식민 당국을 압박하기 위해 보다 고차원적인 외교 전략을 구사했는데, 그 핵심 무대가 바로 국제연합(UN) 신탁통치위원회였다. 이는 당시 아프리카 독립운동사에서 매우 전략적인 선택이었으며, 니에레레라는 젊은 지도자가 국제적인 정치가로 발돋움하는 결정적 계기가 되었다.

니에레레가 UN을 공략할 수 있었던 이유는 탕가니카의 법적 지위가 인근의 케냐나 로디지아 같은 일반적인 '직할 식민지'와는 근본적으로 달랐기 때문이다. 탕가니카는 제1차 세계 대전 이후 독일의 패전으로 인해 국제연맹의 위임통치령이 되었고, 제2차 세계 대전 이후에는 UN의 신탁통치령으로 전환되었다.

이 법적 지위는 영국에게 양날의 검이었다. 영국은 탕가니카를 통치할 실질적인 권한을 가졌으나, 동시에 UN에 통치 상황을 정기적으로 보고하고 해당 지역 주민들이 자치와 독립을 향해 나아갈 수 있도록 사회적, 경제적 여건을 마련해야 한다는 '국제적 의무'를 지고 있었다. 니에레레는 이 점을 정확히 간파했다. 그는 영국이 탕가니카 내부에서 자행하는 인종차별적 정책과 원주민 억압이 UN 헌장과 신탁통치 협약에 정면으로 위배된다는 점을 들어, 영국의 통치 정당성을 국제 사회의 심판대에 올리고자 했다.

1955년 초, TANU는 재정적 어려움에도 불구하고 니에레레를 미국 뉴욕의 UN 본부로 보내기로 결정한다. 당시 TANU의 금고는 사실상 비어 있었으나, 니에레레의 유학파 인맥과 탕가니카 전역의 농민, 노동자들이 십시일반으로 푼돈을 모아 그의 비행기 티켓과 체류비를 마련해 주었다. 이는 니에레레에게 단순한 외교 출장이 아니라, 탄자니아 민중의 생존권과 염원을 짊어진 성스러운 임무였다.

뉴욕에 도착한 니에레레는 초라한 여비 탓에 저렴한 숙소를 전전했으나, 에든버러 대학교에서 다져진 유창한 영어와 논리적인 웅변술은 UN의 외교관들을 압도하기에 충분했다. 1955년 3월 7일, 그는 신탁통치위원회 앞에서 연설을 행한다.

당시 영국은 인구의 1%도 안 되는 백인과 인도인에게 흑인과 동일한 정치적 비중을 부여하려는 이른바 '다인종주의(Multiracialism)'[5]를 밀어붙이고 있었다. 니에레레는 이 논리의 허구성을 조목조목 비판하며, 민주주의의 가장 기본적 원칙인 '1인 1표'를 당당히 요구했다. 이 연설은 당시 식민 지배를 옹호하던 서구 열강들에게는 경종을, 반식민주의를 지지하던 제3세계 국가들에게는 거대한 희망을 선사했다.

니에레레의 국제적 행보는 영국 식민 정부를 극도로 당혹케 했다. 당시 탕가니카 총독이었던 에드워드 트위닝 경은 니에레레를 '제국의 질서를 어지럽히는 위험한 선동가'로 규정했다. 영국 정부는 니에레레가 귀국하자마자 압박을 가했다. 그에게 "정치 활동을 계속하려면 현재 맡고 있는 교사직을 당장 포기하라"는 최후통첩을 보낸 것이다.

당시 흑인 엘리트에게 교사라는 직업은 안정적인 삶과 사회적 지위를 보장하는 유일한 길이었으나, 니에레레는 단 1초의 망설임도 없이 사직서를 던졌다. 그는 "아이들을 가르치는 것도 중요하지만, 아이들이 주인으로 살 수 있는 나라를 만드는 것이 더 시급하다"는 말을 남기고 전업 정치인의 길로 들어섰다. 이는 훗날 그가 '음왈리무(선생님)'라는 호칭으로 불리게 되는 도덕적 자산이 된다.

니에레레는 한 번의 방문에 그치지 않고 1956년과 1957년에도 연이어 뉴욕을 찾았다. 그는 특히 미국의 여론에 주목했다. 당시 냉전이 가속화되던 시점에서, 그는 미국 내 흑인 인권 운동가들과 교류하는 한편 자유주의 성향의 정치인들에게 "아프리카의 온건한 독립 세력을 지원하는 것이야말로 소련의 공산주의 침투를 막는 최선의 방책"이라는 논리를 펼쳤다.

이러한 영리한 외교적 수사는 주효했다. UN 신탁통치위원회는 결국 영국의 반대에도 불구하고 탕가니카에 조사단을 파견했고, 조사단은 TANU가 단순한 선동 단체가 아니라 민중의 압도적 지지를 받는 정당임을 확인했다. UN은 영국에 "탕가니카의 독립을 위한 구체적인 시간표를 제시하라"고 권고하기에 이른다. 이는 대영제국의 외교적 권위에 대한 심각한 타격이었으며, 탕가니카 독립 운동이 '국제적 정당성'이라는 천군만마를 얻었음을 의미했다.

이 시기의 교섭 과정은 니에레레를 단순한 운동가에서 세련된 정치가로 탈바꿈시켰다. 그는 무력 투쟁이나 유혈 사태 없이도 국제법과 민주주의 원칙을 도구로 삼아 거대 제국을 코너로 몰아넣을 수 있다는 것을 입증했다. 이는 당시 무장 투쟁을 주장하던 일부 급진파의 목소리를 잠재우고, TANU가 평화적인 독립 노선을 견지하게 만드는 결정적 근거가 되었다.

뉴욕에서 들려오는 승전보는 탕가니카 내부의 결집력도 폭발시켰다. "우리의 지도자가 세계의 중심에서 백인들과 대등하게 싸우고 있다"는 소식은 글을 모르는 농촌의 노인들부터 도시의 노동자들까지 하나로 묶어주었다. 니에레레는 뉴욕의 마천루 사이에서 얻은 외교적 승리를 바탕으로, 이제 탕가니카 내부의 권력을 완전히 장악할 단계를 마쳤다.

그는 식민 지배자가 만든 법과 시스템(UN 신탁통치령)을 오히려 지배자를 공격하는 무기로 역이용했다.

1958년과 1959년에 걸쳐 시행된 탕가니카 총선거는 줄리어스 니에레레의 정치적 생애뿐만 아니라 탄자니아 현대사에서 가장 결정적인 분수령이었다. 이 선거는 영국 식민 당국이 설계한 불평등한 게임이었음에도 불구하고, 니에레레의 탁월한 전략과 TANU의 조직력이 결합하여 식민 지배의 종말을 고하는 장엄한 서사시로 변모했다.

영국 식민 정부는 독립 열기를 잠재우기 위해 극도로 복잡하고 편파적인 선거 제도를 고안했다. 이른바 '삼중 투표제(Tripartite Voting System)'가 그것이다. 이 제도의 골자는 선거구마다 흑인, 백인, 아시아인(인도계) 후보가 각각 1명씩 배정되며, 유권자는 인종에 상관없이 반드시 각 인종별 후보 한 명씩, 총 3명에게 투표해야 한다는 것이었다.

표면적으로는 인종 간 화합을 내세웠으나, 실상은 인구의 98%를 차지하는 아프리카인들의 표를 분산시키고, 소수 인종인 백인과 아시아인 기득권층의 정치적 지분을 강제로 보장하려는 술수였다. TANU 내부에서는 "이런 모욕적이고 불평등한 선거는 보이콧해야 한다"는 강경론이 들끓었다.

1958년 1월, 탄가니카 중부의 타보라(Tabora)에서 열린 TANU 전당대회는 일촉즉발의 긴장감이 감돌았다. 대다수의 대의원은 영국의 기만적인 선거 제도에 반대하며 전면적인 거부를 주장했다. 만약 선거를 보이콧한다면 독립 투쟁은 장기화될 것이고, 영국은 이를 빌미로 TANU를 불법화할 명분을 얻게 될 상황이었다.

이때 니에레레는 특유의 논리적 설득력을 발휘했다. 그는 "우리는 적이 정해준 규칙 안에서 적을 섬멸해야 한다"고 역설했다. 그는 설령 제도가 불평등하더라도 선거에 참여하여 압승을 거둠으로써, TANU가 명실상부한 민족의 대표임을 국제 사회에 증명해야 한다고 주장했다. 격론 끝에 니에레레의 노선이 채택되었고, 이는 TANU가 단순한 저항 단체를 넘어 '대안 정부'로서의 역량을 갖추는 계기가 되었다.

니에레레는 한 걸음 더 나아가 영리한 전략을 구사했다. TANU는 아프리카인 후보뿐만 아니라, 독립에 우호적인 백인 및 아시아인 후보들을 직접 선발하여 그들을 공식적으로 지지했다. 즉, 유권자들에게 "인종은 다르지만 TANU의 정신을 공유하는 이들에게 투표하라"는 지침을 내린 것이다.

이는 영국 식민 정부와 보수적 백인 정당인 UTP(United Tanganyika Party)의 계산을 완전히 무너뜨리는 수였다. 니에레레는 전국을 누비며 "우리는 피부색으로 싸우는 것이 아니라, 지배와 피지배의 구조와 싸우는 것"이라며 민중의 자발적인 참여를 독려했다. 그는 스와힐리어를 사용하여 복잡한 정치 논리를 농민들이 이해하기 쉬운 언어로 전달했고, 이는 폭발적인 지지로 이어졌다.

선거 결과는 그야말로 충격적이었다. 1958년 9월과 1959년 2월에 나누어 치러진 선거에서 TANU가 지지한 후보들은 전 선거구에서 승리하거나 압도적인 표차로 당선되었다. 특히 백인과 아시아인 유권자들조차 니에레레의 도덕성과 논리에 감화되어 TANU 측 후보에게 표를 던지는 현상이 발생했다.

이 선거를 통해 TANU는 의회의 거의 모든 의석을 장악했다. 영국이 소수 인종을 보호하기 위해 만든 장치가 역설적으로 니에레레의 범인족적 리더십을 증명하는 무대가 된 것이다. 이제 영국 식민 정부는 더 이상 "아프리카인들은 자치 능력이 없다"거나 "일부 선동가들의 주장일 뿐이다"라는 핑계를 댈 수 없게 되었다.

선거 이후인 1959년, 영국은 민의를 수용하여 대폭적인 개헌을 단행했다. 니에레레는 공식적으로 의회의 다수당 영수가 되었고, 자치 정부의 구성에 깊숙이 관여하게 된다. 1960년 추가 선거에서도 TANU는 71석 중 70석을 차지하는 기염을 토했고, 니에레레는 마침내 수석 장관(Chief Minister)으로 취임하며 실질적인 행정권을 행사하기 시작했다.

그는 권력을 잡자마자 보복이나 숙청 대신 '안정과 협력'을 강조했다. 그는 식민지 관료 조직을 안정시키면서도, 점진적으로 아프리카인들의 공직 진출을 확대하는 이른바 '아프리카화(Africanization)' 정책을 신중하게 추진했다. 이러한 유연한 태도는 영국 정부로 하여금 "니에레레라면 정권을 넘겨주어도 피의 보복은 없겠구나"라는 확신을 갖게 했다.

이로써 독립은 이제 '만약'의 문제가 아니라 '언제'의 문제가 되었다. 니에레레는 의회 연설에서 "이제 우리는 킬리만자로 정상에 횃불을 올릴 준비가 되었다"고 선언하며, 독립의 마지막 고지를 향해 나아갔다.

1961년 12월 9일 자정, 수도 다르에스살람의 국립 경기장에는 팽팽한 긴장감과 형용할 수 없는 환희가 교차하고 있었다. 수만 명의 인파가 지켜보는 가운데, 70여 년간 이 땅을 지배했던 영국의 유니언 잭(Union Jack)이 서서히 내려가고, 녹색과 황금색, 그리고 검은색이 조화된 탕가니카의 국기가 게양되었다. 이는 단순히 한 국가의 탄생을 넘어, 줄리어스 니에레레가 주창해온 비폭력 독립 투쟁이 전 세계에 그 결실을 증명하는 역사적 순간이었다.

1958년과 1959년에 걸친 총선거에서 TANU가 압도적인 승리를 거두자, 영국의 식민 통치는 사실상 종말을 고했다. 영국 정부는 더 이상 탕가니카의 독립 열망을 억누를 수 없음을 깨달았고, 니에레레는 이를 바탕으로 영국 정부와 헌법 제정을 위한 최종 협상에 들어갔다.

당시 인근 국가인 케냐나 알제리에서는 독립을 위해 유혈 낭자한 무장 투쟁이 벌어지고 있었으나, 니에레레는 끝까지 '평화적 이행'의 원칙을 고수했다. 그는 영국인들이 공포심을 느끼고 자산을 빼돌려 도망치게 만드는 것이 아니라, 그들의 기술과 자본을 독립 이후에도 활용할 수 있도록 유연한 외교를 펼쳤다. 그는 독립을 "백인에 대한 승리"가 아닌 "정의의 회복"으로 정의하며 내부적인 인종 갈등의 불씨를 미리 차단했다.

독립 당일, 니에레레는 공식적인 총리(Prime Minister)로서 단상에 올랐다. 그의 곁에는 영국의 필립 공이 여왕을 대신해 참석하여 권력 이양을 공식화했다. 자정을 기해 탕가니카 전역에는 스와힐리어로 자유를 뜻하는 "우후루(Uhuru)!"라는 함성이 울려 퍼졌다.

이날의 하이라이트는 아프리카에서 가장 높은 산인 킬리만자로 정상에서 이루어졌다. 니에레레의 지시로 알렉스 냐이렌다(Alex Nyirenda) 중위가 이끄는 등반대가 킬리만자로 정상에 올라 독립의 횃불을 밝힌 것이다. 이는 "우리는 절망이 있는 곳에 희망을, 증오가 있는 곳에 사랑을, 굴욕이 있는 곳에 존엄을 비추기 위해 킬리만자로 정상에 횃불을 밝힌다"는 니에레레의 철학을 상징하는 퍼포먼스였다.

독립의 환희가 채 가시기도 전에 니에레레는 냉혹한 현실을 직시해야 했다. 당시 탕가니카는 세계에서 가장 가난한 나라 중 하나였다. 약 1,000만 명의 인구 중 대학 졸업자는 고작 수십 명에 불과했고, 숙련된 행정가나 기술자는 거의 모두 영국인이었다.

니에레레는 독립 축하 연설에서 군중들에게 다음과 같이 경고했다.

그는 '우후루(자유)' 뒤에 반드시 '카지(노동)'가 따라와야 함을 강조했다. 훗날 탄자니아의 슬로건이 된 "Uhuru na Kazi(자유와 노동)"는 이때부터 그의 통치 철학의 핵심으로 자리 잡았다.

탕가니카의 독립은 아프리카 대륙 전체에 엄청난 파급력을 미쳤다.

무장 투쟁만이 정답이라고 믿던 이들에게 '정치적 협상과 민중의 결집'만으로도 제국주의를 굴복시킬 수 있음을 보여주었으며, 독립 과정에서 백인이나 인도인에 대한 보복 살해나 약탈이 거의 일어나지 않았다는 점은 니에레레의 도덕적 권위가 얼마나 강력했는지를 입증했다. 독립 직후 니에레레는 탕가니카를 아직 독립하지 못한 다른 아프리카 국가들의 망명 정부와 해방군을 위한 기지로 제공하며, 대륙의 맏형 역할을 자처했다.

독립 정부의 초대 총리가 된 니에레레는 가장 먼저 행정의 '아프리카화'에 착수했다. 하지만 그는 숙련된 인력이 부족한 상황에서 무분별하게 영국인 관료들을 해고하는 대신, 점진적인 교체 방식을 택했다. 또한, 부족주의를 타파하기 위해 스와힐리어를 국어로 선포하고 전 국민을 '탕가니카인'이라는 하나의 정체성 아래 묶는 작업에 돌입했다.

그러나 독립 후 불과 한 달 만인 1962년 1월, 니에레레는 돌연 총리직 사임이라는 충격적인 결단을 내린다. 이는 권력 투쟁에 밀린 것이 아니라, 정부 업무에 매몰되어 민중과의 소통이 단절되는 것을 경계하고, 당(TANU)을 재정비하여 진정한 사회 개혁을 준비하기 위한 '전략적 후퇴'였다. 이 기묘하고도 고결한 행보는 그를 일반적인 권력자와 차별화하는 결정적 대목이 된다.

니에레레가 밝힌 공식적인 사임 이유는 "정부 업무에 매몰되어 소홀해진 TANU(탕가니카 아프리카인 연합) 당 조직을 재건하고, 민중과 정부 사이의 가교 역할을 수행하기 위해서"였다.

그는 독립 직후 정부 관료 체계가 급격히 서구화·관료화되면서, 독립 투쟁의 주역이었던 기저 민중들과 괴리되는 현상을 극도로 경계했다. 니에레레는 "정부는 정책을 집행하지만, 그 정책을 이해하고 실행하는 것은 인민의 몫이다. 나는 다시 인민 속으로 들어가 그들을 교육하고 조직해야 한다"고 주장했다. 그는 후임 총리로 자신의 충직한 동료인 라시디 카와와(Rashidi Kawawa)를 지명하고, 자신은 평당원의 신분으로 돌아가 전국의 마을을 순회하기 시작했다.

물론 이 극적인 사임의 이면에는 복잡한 정치적 계산과 위기 상황이 존재했다. 독립 직후 TANU 내부의 급진파들은 "독립이 되었는데 왜 여전히 주요 공직과 군대 지휘권은 영국인들이 쥐고 있는가?"라며 강력한 '아프리카화(Africanization)'를 요구했다.

당시 니에레레는 행정 공백을 우려하여 점진적인 인적 교체를 원했으나, 당내 강경파들의 반발은 거셌다. 특히 공무원 노조와 일부 청년 조직은 니에레레를 '영국의 앞잡이'라며 비난하기에 이르렀다. 니에레레는 총리직이라는 행정적 족쇄를 벗어던짐으로써, 오히려 당 의장으로서의 권위를 회복하고 내부 비판 세력을 직접 설득하거나 제압할 수 있는 정치적 공간을 확보하고자 했다.

당시 탕가니카군(탕가니카 라이플스) 내부에서도 백인 장교들에 대한 흑인 병사들의 불만이 폭발 직전이었다. 니에레레는 총리로서 행정적 책임을 지는 위치에 있을 경우, 이러한 내부 갈등이 폭발했을 때 정치적 타격이 너무 크다고 판단했다. 그는 야인으로 돌아가 전국을 누비며 민심을 다독이는 동시에, 자신이 구상하는 '공화정'으로의 체제 이행을 위한 밑그림을 그렸다.

실제로 그가 물러나 있는 동안, 탕가니카는 영국 국왕을 국가원수로 모시는 영연방 왕국 체제에서 탈피하여 자체적인 대통령을 선출하는 공화국으로의 전환을 착실히 준비할 수 있었다.

이 시기 니에레레는 지프차 한 대를 타고 탕가니카 전역의 오지 마을을 방문하며 민중과 함께 먹고 자는 파격적인 행보를 보였다. 그는 마을 나무 아래에서 농민들에게 독립의 의미가 무엇인지, 왜 우리가 스스로 일해야 하는지를 강연했다.

정치적 권력자가 아닌 '교육자'로서의 면모를 유감없이 발휘한 이 시기에 그의 별명인 '음왈리무(Mwalimu, 선생님)'는 단순한 호칭을 넘어 탄자니아인들의 마음속에 신성한 권위로 자리 잡게 된다. 그는 국민들에게 "독립은 하늘에서 떨어지는 마나가 아니라, 우리의 땀으로 일구어야 하는 것"이라고 설득하며 훗날의 자립 정책인 '우자마'의 정서적 기반을 닦았다.

약 1년여간의 '현장 정치'를 마친 니에레레는 1962년 말, 공화국 선포와 함께 치러진 초대 대통령 선거에 출마했다. 결과는 99%에 육박하는 압도적인 지지였다. 총리직 사퇴라는 '자기희생적 도박'은 결과적으로 그를 단순한 행정 수반에서 민족의 영적 지도자로 격상시켰다.

그는 사퇴 기간 동안 당 조직을 자신의 수족처럼 움직일 수 있도록 개편했으며, 정부 관료들에게 "언제든 대중의 지지를 잃으면 권력은 신기루에 불과하다"는 강력한 경고 메시지를 남겼다. 이 사건은 니에레레가 평생 유지했던 '권력에 연연하지 않는 청렴한 지도자'라는 이미지를 구축하는 데 결정적인 기여를 했다.

물론 일각에서는 이를 두고 "자신의 카리스마를 이용해 당을 사유화하고, 일당 독재 체제로 가기 위한 사전 정지 작업이었다"고 비판하기도 한다. 그러나 당시 신생 독립국들이 겪었던 극심한 혼란 속에서, 니에레레의 이 행보가 탄자니아의 초기 안정을 가져왔다는 점만큼은 부정할 수 없는 사실이다.

1962년 11월, 공화국 수립을 앞두고 탕가니카 역사상 최초의 대통령 선거가 실시되었다. 니에레레의 상대 후보는 아프리카 민족 연합(ANC)의 주바이리 음테부(Zuberi Mtemvu)였다. 음테부는 TANU의 온건 노선에 반대하며 "아프리카인을 위한 아프리카"라는 보다 인종주의적이고 급진적인 구호를 내걸었으나, 이미 '국부'의 반열에 오른 니에레레의 상대가 되지 못했다.

선거 결과는 가히 충격적이었다. 니에레레는 99.2%라는 압도적인 득표율을 기록하며 당선되었다. 이는 조작된 투표가 아니라, 당시 탕가니카 인들이 니에레레에게 보낸 무한한 신뢰의 결과였다. 이 선거를 통해 니에레레는 영국으로부터 물려받은 '총리'라는 직함을 버리고, 민중이 직접 선출한 '대통령'으로서의 정당성을 확보하게 된다.

독립 1주년이 되는 1962년 12월 9일, 탕가니카 공화국이 공식 선포되었다. 수도 다르에스살람에서는 성대한 기념식이 열렸고, 영국의 총독은 고국으로 돌아갔다. 니에레레는 취임사에서 "우리는 이제 우리의 운명을 전적으로 책임지는 시대를 열었다"고 선언했다.

이날 니에레레는 화려한 정장 대신 소박한 아프리카식 의상을 입고 나타났는데, 이는 그가 지향하는 통치 스타일을 상징적으로 보여주었다. 그는 대통령이라는 지위가 권위의 상징이 아니라 국민을 섬기는 '음왈리무(선생님)'의 확장판임을 강조했다. 공화정의 수립과 함께 탕가니카는 영연방 내의 대등한 파트너로 남으면서도, 내치에 있어서는 완벽한 자율권을 행사하는 국가로 탈바꿈했다.

새롭게 제정된 공화국 헌법은 대통령에게 매우 강력한 권한을 부여했다. 행정부의 수반이자 군 통수권자로서 대통령은 의회를 해산하거나 주요 공직자를 임명할 권리를 가졌다. 니에레레는 이에 대해 "신생 독립국이 겪는 부족주의와 지역주의의 분열을 막기 위해서는 강한 중앙 정부가 필수적"이라고 역설했다.

하지만 이 체제는 훗날 비판의 대상이 되기도 한다. 대통령에게 집중된 권력은 일당제 체제와 결합하면서 반대파를 억압하거나 정책적 실책을 견제하지 못하는 구조를 만들었기 때문이다. 니에레레 본인은 청렴한 도덕성으로 이 권력을 오용하지 않으려 노력했으나, 체제 자체가 가진 권위주의적 속성은 훗날 탄자니아 정치사의 그늘이 되었다.

공화정 선포 이후 니에레레가 가장 공을 들인 것은 국가 상징물을 통한 '국민 정체성' 형성 작업이었다.

국기는 초록(농업과 지형), 검정(아프리카인), 노랑(자원)의 색조를 통해 국가의 비전을 제시했다. 국가는 'Mungu ibariki Afrika(신이여 아프리카를 축복하소서)'를 채택하여 범아프리카주의적 연대감을 고취했다. 스와힐리어를 장려해 부족 언어가 아닌 스와힐리어를 공용어로 선포하여 '탕가니카인'이라는 통합된 시민권을 구축했다.

이러한 상징적 조치들은 수많은 부족으로 갈라져 있던 주민들에게 "우리는 하나"라는 인식을 심어주는 데 결정적인 역할을 했다. 니에레레는 대통령으로서 단순히 행정을 지휘한 것이 아니라, 새로운 민족의 영혼을 디자인하는 설계자와 같았다.

니에레레의 공화정 선포는 탕가니카가 식민지의 잔재를 털어내고 아프리카의 주체적인 국가로 우뚝 선 사건이다. 그는 대통령 취임을 통해 자신의 통치 철학을 실험할 수 있는 완벽한 무대를 마련했다. 이제 그는 단순한 독립운동가에서 한 나라의 운명을 짊어진 통치자로 진화했으며, 그의 시선은 곧이어 터질 잔지바르의 혁명과 운명적인 국가 통합(탄자니아)을 향하고 있었다.

1964년 1월, 탕가니카의 바로 옆 동네인 섬나라 잔지바르에서 발생한 유혈 혁명은 줄리어스 니에레레의 정치 생애와 탄자니아 현대사에서 가장 긴박하고 위험했던 순간 중 하나였다. 이 사건은 단순히 인근 국가의 정권 교체를 넘어, 동아프리카 전체를 냉전의 격전지로 몰아넣었으며 니에레레로 하여금 국가 통합이라는 거대한 결단을 내리게 만든 도화선이 되었다.

당시 잔지바르는 영국으로부터 막 독립(1963년 12월)한 상태였으나, 내부적으로는 심각한 인종적 갈등을 내포하고 있었다. 인구의 절대다수는 아프리카계 흑인이었으나, 경제권과 정치 권력은 소수의 아랍계 정착민들이 장악하고 있었다. 영국은 퇴각하면서 아랍 술탄조 중심의 정부에 권력을 이양했고, 이는 아프리카계 민중들의 분노에 불을 지폈다.

특히 아프리카-시라지당(ASP)은 선거에서 다수의 득표를 하고도 선거구 획정의 불리함 때문에 정권을 잡지 못하자, 합법적인 틀 안에서의 변화는 불가능하다는 결론에 도달한다. 이러한 일촉즉발의 상황에서 '존 오켈로'라는 정체불명의 인물이 나타나 하층민들을 선동하며 혁명의 불씨를 당겼다.

1964년 1월 12일 새벽, 수백 명의 무장 대원이 잔지바르 타운의 주요 거점을 습격했다. 제대로 된 군사 훈련조차 받지 못한 이들이었으나, 분노에 찬 대중들이 합세하자 술탄 정부는 맥없이 무너졌다. 술탄 잠시드 빈 압둘라(Jamshid bin Abdullah)는 호화 요트를 타고 망명길에 올랐고, 섬은 순식간에 무법천지가 되었다.

이 과정에서 수천 명의 아랍인과 인도인이 학살당하거나 추방되는 비극이 발생했다. 니에레레는 이웃 나라에서 벌어지는 이 참혹한 광경을 지켜보며 큰 충격을 받았다. 그는 인종주의에 반대하는 입장이었지만, 동시에 아프리카인들이 주권을 되찾아야 한다는 대의에는 공감하고 있었다. 그러나 혁명의 방식이 통제 불능의 폭력으로 치닫는 것에 대해 깊은 우려를 표했다.

혁명 성공 이후 수립된 잔지바르 혁명정부(대통령 아베이드 카루메)는 급격히 좌경화되기 시작했다. 당시 동독, 소련, 중국 등 공산권 국가들이 잔지바르를 아프리카 진출의 교두보로 삼기 위해 파격적인 원조를 약속하며 몰려들었다. 서구 언론은 잔지바르를 '아프리카의 쿠바'라고 부르며 경계심을 드러냈다.

미국과 영국은 만약 잔지바르가 공산화될 경우 동아프리카 전체가 도미노처럼 무너질 것을 우려했다. 니에레레 역시 이 상황이 극도로 곤혹스러웠다. 만약 잔지바르에 외국 군대가 개입하거나 극단적인 공산 정권이 들어선다면, 이는 탕가니카의 안보와 직결되는 문제였기 때문이다. 니에레레는 "외세의 개입 없이 아프리카인 스스로 이 문제를 해결해야 한다"는 원칙을 세우고 물밑 작업에 착수했다.

설상가상으로 잔지바르 혁명의 열기는 탕가니카 본토로 전염되었다. 1964년 1월 20일, 탕가니카 군대 내부에서 급여 인상과 영국인 장교 교체를 요구하는 뮤티니(Mutiny, 군사 반란)가 일어난 것이다. 니에레레는 한때 몸을 피신해야 했을 정도로 절박한 위기에 처했다.

그는 평생의 신념이었던 '비동맹주의'와 '반식민주의'를 잠시 접어두고, 질서 유지를 위해 영국의 군사 지원을 요청해야만 했다. 영국의 개입으로 반란은 진압되었으나, 이 사건은 니에레레에게 뼈아픈 교훈을 남겼다. 강력한 국가 통합과 군대의 정치적 통제, 그리고 주변 정세의 안정이 없이는 독립 자체가 사상누각이라는 사실을 깨달은 것이다.

니에레레는 잔지바르의 카루메 대통령을 설득하기 시작했다. 그는 잔지바르가 강대국들의 냉전 놀이터가 되는 것을 막는 유일한 방법은 탕가니카와 잔지바르가 하나의 국가로 합치는 것이라고 주장했다. 카루메 역시 내부적인 권력 다툼과 외교적 고립 속에서 니에레레의 제안을 긍정적으로 검토하게 된다.

이 교섭은 극비리에 진행되었다. 니에레레는 서구권에는 공산화를 막기 위한 조치라고 설명하고, 공산권에는 아프리카 단결을 위한 행보라고 설득하는 노련한 양면 외교를 펼쳤다. 이 긴박한 과정 끝에 1964년 4월, 두 나라는 통합을 선언하게 된다.

잔지바르 혁명은 니에레레에게 '현실 정치의 냉혹함'을 가르쳐준 사건이었다.

당시 식민 지배가 남긴 인종적 계급 구조가 얼마나 위험한 폭탄인지 확인했으며 강대국들의 이해관계가 아프리카 소국을 어떻게 파괴할 수 있는지 목격했다. 그는 위기를 기회로 바꾸어, 훗날 탄자니아라는 거대 연합국가를 탄생시키는 발판을 마련했다.

이 혁명은 니에레레가 꿈꾸던 이상주의적 사회주의가 현실의 거친 파도를 어떻게 헤쳐 나가야 하는지를 보여주는 서막이었다.

1967년 2월 5일, 탄자니아 북부의 도시 아루샤에서 발표된 '아루샤 선언'은 줄리어스 니에레레의 정치 생애뿐만 아니라 현대 아프리카사 전체를 통틀어 가장 파급력이 컸던 문서 중 하나이다. 독립 이후 6년이 지났음에도 여전히 식민지적 경제 구조와 빈곤에서 벗어나지 못하고 있던 탄자니아를 향해, 니에레레는 서구 자본주의도, 소련식 공산주의도 아닌 제3의 길인 '아프리카 사회주의'를 국가 공식 이데올로기로 선포했다.

1961년 독립 당시 탄자니아 민중의 기대는 하늘을 찔렀으나, 현실은 냉혹했다. 경제는 여전히 영국 자본에 종속되어 있었고, 소수의 도시 엘리트들만이 식민지 관리들의 자리를 대체하며 부를 독점하는 '검은 피부의 백인' 현상이 나타나기 시작했다. 니에레레는 이러한 불평등이 고착화될 경우, 탄자니아가 진정한 독립을 이룰 수 없다고 판단했다. 특히 1966년 대학생들이 국가 봉사 활동에 반대하며 시위를 벌이자, 니에레레는 엘리트들의 이기주의에 큰 충격을 받고 국가의 근본적인 체질 개선을 결심하게 된다.

아루샤 선언의 핵심 키워드는 '자립(Kujitegemea)'이었다. 니에레레는 외국의 원조나 차관에 의존하는 개발 방식이 결국 국가를 다시 예속시킬 것이라고 경고했다. 그는 "돈은 개발의 결과물이지 결코 개발의 원동력이 될 수 없다"고 주장하며, 탄자니아가 가진 풍부한 자원인 '땅'과 '사람' 그리고 '좋은 정책'에 집중할 것을 주문했다. 이는 당시 산업화를 위해 무리하게 외자를 유치하던 여타 신생 독립국들과는 완전히 궤를 달리하는 파격적인 노선이었다.

니에레레는 부패가 혁명을 좀먹는다는 사실을 잘 알고 있었다. 선언문에는 정치인과 공무원들을 옥죄는 강력한 '지도자 규범'이 포함되었다. [6] 이는 지도층이 자본가 계급으로 변모하는 것을 원천 봉쇄하려는 조치였다. 니에레레 본인부터 솔선수범하여 자신의 월급을 삭감하고 검소한 생활을 유지함으로써 이 정책에 도덕적 정당성을 부여했다.

선언 발표 직후, 니에레레 정부는 전격적인 경제 개혁에 착수했다. 외국계 은행, 보험회사, 대규모 도매업체 및 플랜테이션 농장들이 전격적으로 국유화되었다. 니에레레는 "국민의 생존과 직결된 경제적 수단이 개인의 이윤 추구에 이용되어서는 안 된다"는 신념 아래, 국가가 경제의 '높은 고지'를 점령해야 한다고 보았다. 이는 단기적으로 자본 이탈과 서방 국가들과의 마찰을 불러왔으나, 탄자니아 내부에서는 "경제적 독립을 쟁취했다"는 열광적인 지지를 받았다.

아루샤 선언은 도시 중심의 개발을 지양하고 농촌 중심의 발전을 꾀했다. 니에레레는 아프리카 전통의 대가족 정신을 현대 국가 시스템에 접목한 '우자마 마을' 건설을 제안했다. 마을 주민들이 토지를 공동 소유하고 공동 생산하며, 그 수익을 평등하게 나누는 집단 농장 체제였다. [7] 그는 이를 통해 농촌의 문맹을 퇴치하고 기본적 보건 서비스를 제공하며 국민적 통합을 이루고자 했다.

아루샤 선언은 탄자니아인들에게 강렬한 민족적 자부심과 정체성을 심어주었다. 아프리카 대륙 전체에 "우리도 우리만의 방식으로 발전할 수 있다"는 영감을 주었으며, 니에레레를 제3세계의 도덕적 지도자로 부상시켰다.

하지만 선언의 이상은 현실의 벽에 부딪혔다. 급진적인 국유화는 경영 효율성 저하를 초래했고, 자립을 강조한 나머지 기술 혁신과 외자 유치 기회를 놓치게 만들었다는 비판을 받는다. [8] 그럼에도 불구하고 이 선언이 지향했던 '인간 존엄'과 '평등'의 가치는 오늘날까지도 탄자니아 헌법과 정신적 근간 속에 살아 숨 쉬고 있다.

탄자니아 현대사에서 가장 비극적이면서도 역설적으로 민족적 결집력을 폭발시켰던 사건은 바로 1978년에 발발한 우간다-탄자니아 전쟁이다. 이 전쟁은 단순히 두 국가 간의 영토 분쟁을 넘어, 아프리카의 성자로 불리던 니에레레와 '아프리카의 도살자'로 악명 높았던 우간다의 독재자 이디 아민 사이의 피할 수 없는 가치관 충돌이 빚어낸 결과물이었다.

전쟁의 불씨는 1971년으로 거슬러 올라간다. 당시 우간다의 대통령이었던 밀턴 오보테는 니에레레와 매우 절친한 사이였으며, 두 사람은 범아프리카주의와 사회주의 노선을 공유하는 정치적 동지였다. 그러나 1971년 1월, 오보테가 싱가포르에서 열린 영연방 정상회의에 참석하기 위해 자리를 비운 사이, 군부의 실권자였던 이디 아민이 쿠데타를 일으켜 정권을 찬탈한다.

니에레레는 이 쿠데타를 결코 인정하지 않았다. 그는 아민을 "살인마이자 국제 사회의 수치"라고 노골적으로 비난하며, 실권한 오보테의 망명을 받아주었다. 니에레레는 단순히 숙소만 제공한 것이 아니라 오보테가 우간다로 복귀할 수 있도록 탄자니아 내에 훈련 캠프를 차리는 것을 묵인했다. 이는 이디 아민에게 있어 탄자니아를 '주적'으로 간주하게 만드는 결정적인 이유가 되었다. 아민은 끊임없이 탄자니아가 우간다의 내정에 간섭한다고 주장하며 접경 지역에서 무력 도발을 일삼았다.

1970년대 후반에 이르러 이디 아민의 통치는 한계에 다다르고 있었다. 광기 어린 숙청으로 인해 우간다의 경제는 파탄 났고, 군부 내부에서도 반란의 조짐이 보이기 시작했다. 특히 아민을 지지하던 군부 내 이슬람 세력과 서부 출신 군인들 사이에서도 내분이 발생했다.

아민은 이러한 내부의 불만을 외부로 돌릴 확실한 돌파구가 필요했다. 그는 탄자니아를 공격함으로써 흩어진 군심을 하나로 모으고, 애국주의를 고취하려는 도박을 감행하기로 한다. 이때 아민이 명분으로 내세운 것이 바로 빅토리아 호수 인근의 **'카게라 돌출지(Kagera Salient)'*에 대한 영유권 주장이었다.[ 카게라 강 북쪽의 이 지역은 지리적으로는 우간다에 붙어 있었으나, 식민지 시절부터 엄연한 탕가니카(탄자니아)의 영토였다.]

1978년 10월 30일, 이디 아민의 우간다군은 아무런 선전포고도 없이 탄자니아 북부 국경을 넘어 카게라 지역으로 진격했다. 당시 탄자니아는 경제 위기로 인해 국경 수비대가 매우 취약한 상태였고, 아민의 정예 부대는 탱크와 장갑차를 앞세워 순식간에 카게라 강 북쪽 지역을 점령했다.

우간다군은 점령지에서 끔찍한 만행을 저질렀다. 무고한 탄자니아 민간인들을 학살하고, 가옥을 불태웠으며, 가축과 식량을 약탈했다. 아민은 이 승리에 도취하여 라디오 방송을 통해 "카게라 지역은 이제 우간다의 새로운 주가 되었다"고 선언하며, 니에레레를 향해 "우리는 두 나라의 국경선을 카게라 강으로 다시 그렸다"며 조롱 섞인 성명을 발표했다. 심지어 아민은 니에레레에게 "서로 복싱 경기를 해서 승패를 가르자"는 식의 모욕적인 제안까지 서슴지 않았다.

침공 소식을 접한 니에레레는 깊은 고뇌에 빠졌다. 그는 평소 비폭력 평화주의를 지향해 왔으며, 가난한 탄자니아의 국력을 전쟁에 쏟아붓는 것이 얼마나 위험한 일인지 누구보다 잘 알고 있었다. 하지만 주권 침해와 자국민의 학살을 목격한 이상 더 이상의 인내는 무의미했다.

1978년 11월 초, 니에레레는 역사적인 연설을 통해 전국민 동원령을 선포한다. "우리에게는 침략자를 물리칠 의무가 있으며, 그를 박살 낼 힘이 있다(Nia tunayo, Sababu tunayo, na Uwezo tunao)." 이 연설은 탄자니아인들의 민족주의를 강렬하게 자극했다. 평소 니에레레의 우자마 정책에 불만을 가졌던 이들조차 "외적의 침입 앞에서는 하나가 되어야 한다"며 자원입대 행렬에 동참했다.[9]

니에레레는 전쟁을 시작하며 아프리카 단결기구(OAU)에 우간다의 침략을 고발했다. 하지만 당시 OAU의 원칙 중 하나는 '내정 불간섭'과 '기존 국경의 존중'이었음에도 불구하고, 많은 아프리카 국가들은 아민을 비난하는 데 소극적이었다. 이는 니에레레에게 큰 실망을 안겨주었다.

결국 니에레레는 국제 사회의 도움 없이 스스로의 힘으로 아민을 축출하기로 결심한다. 그는 단순히 카게라 지역을 수복하는 것을 넘어, 아프리카의 암적인 존재인 아민 정권을 무너뜨리는 것만이 진정한 평화를 가져오는 길이라고 판단했다. 이는 훗날 '다른 국가의 정권 교체를 목적으로 한 전쟁'이라는 국제법적 논란을 불러일으키기도 했으나, 니에레레에게는 도덕적 정의가 국가 이익보다 우선이었다.

탄자니아는 경제적으로 매우 빈곤한 국가였지만, 니에레레의 지도력 아래 전국이 전시 체제로 전환되었다. 설탕, 비누, 기름 등 생필품 배급이 극도로 제한되었음에도 국민들은 전쟁 승리를 위해 고통을 감내했다. 탄자니아군은 소련제 무기와 중국제 장비를 적절히 혼합하여 전열을 재정비했고, 카게라 강 이남에 거대한 반격 기지를 구축했다.

이 시기 니에레레는 군 지휘관들에게 엄격한 군기를 요구했다. "우리는 우간다 국민을 해방하러 가는 것이지, 그들을 약탈하러 가는 것이 아니다"라는 그의 지침은 탄자니아군이 점령지에서 우간다 민중의 지지를 얻는 데 결정적인 역할을 하게 된다. 이제 주사위는 던져졌고, 탄자니아의 반격은 단순한 영토 수복을 넘어 아프리카 독재자의 종말을 향해 치닫기 시작했다.

1979년 초, 탄자니아군은 단순히 자국 영토에서 우간다군을 몰아내는 단계를 넘어섰다. 니에레레는 결단을 내려야 했다. 국경선에서 멈출 것인가, 아니면 아프리카의 암적인 존재인 이디 아민을 완전히 제거할 것인가. 니에레레는 후자를 선택했다. 이는 아프리카 단결기구(OAU)의 '주권 침해 금지' 원칙을 정면으로 위반하는 위험한 도박이었으나, 아민의 광기를 멈추지 않고서는 탄자니아의 평화도 없다는 도덕적 실용주의가 승리한 결과였다.

탄자니아 인민방위군(TPDF)은 니에레레의 명령에 따라 반격에 나섰다. 초기 목표는 국경 인근의 우간다 군사 기지인 마사카(Masaka)와 음바라라(Mbarara)를 점령하는 것이었다. 니에레레는 이 전쟁을 단순한 침략이 아닌 '해방 전쟁'으로 규정하기 위해 우간다 망명객들을 조직했다. 밀턴 오보테를 비롯한 다양한 반아민 세력들이 탄자니아군의 뒤를 따라 우간다로 진격했다.

니에레레는 군 지휘부에 엄격한 규율을 요구했다. 민간인 약탈을 엄금했으며, 탄자니아군이 가는 곳마다 "우리는 이디 아민을 잡으러 왔지, 우간다 국민을 괴롭히러 온 것이 아니다"라는 메시지를 전파했다. 이는 아민의 공포 정치에 질려 있던 우간다 민중들이 탄자니아군을 해방군으로 환영하게 만드는 결정적인 요인이 되었다. [10]

이디 아민이 궁지에 몰리자, 예상치 못한 변수가 등장했다. 당시 범이슬람주의를 내세우며 아프리카 곳곳에 영향력을 행사하던 리비아의 무아마르 카다피가 아민을 지원하고 나선 것이다. 카다피는 리비아 정규군 약 2,500명과 함께 투폴레프 Tu-22 폭격기, T-55 전차 등 최신 소련제 무기를 전폭적으로 지원했다.

니에레레는 위기에 직면했다. 탄자니아의 장비는 리비아의 현대식 무기에 비해 형편없었기 때문이다. 하지만 니에레레는 물러서지 않았다. 그는 국제 사회에 리비아의 개입을 강력히 규탄하는 동시에, 탄자니아군의 결집을 독려했다. 루카야(Lukaya) 전투에서 리비아-우간다 연합군과 맞붙은 탄자니아군은 늪지대라는 지형적 특성을 잘 이용한 매복 작전으로 리비아 전차 부대를 격파했다. 이 패배로 사기가 꺾인 리비아군은 서둘러 철수를 결정하게 된다.

리비아군이라는 거대한 장애물을 제거한 탄자니아군은 이제 우간다의 수도 캄팔라(Kampala)를 향해 진격했다. 니에레레는 캄팔라 점령이 가져올 국제 정치적 파장을 우려했으나, 아민이 여전히 권좌에 앉아 탄자니아를 위협하는 상황을 방치할 수 없었다. 1979년 4월, 탄자니아군과 우간다 국가해방군(UNLF) 연합군은 캄팔라 포위망을 좁혀갔다.

당시 아민의 정예 부대라 불리던 부대들은 이미 궤멸하거나 탈영한 상태였다. 아민은 라디오 방송을 통해 최후의 항전을 선동했으나, 정작 본인은 전용 비행기를 준비해 도주할 준비를 하고 있었다. 4월 11일, 마침내 탄자니아군이 캄팔라에 입성했다. 캄팔라 시민들은 거리로 쏟아져 나와 탄자니아 군인들을 껴안고 환호했다. 아프리카 역사상 유례없는 '타국에 의한 독재자 축출'이 완성되는 순간이었다. [11]

캄팔라가 함락되기 직전, 이디 아민은 리비아의 지원을 받아 국외로 도주했다. 그는 리비아를 거쳐 최종적으로 사우디아라비아에 정착하게 된다. 아민의 도주와 함께 그가 자랑하던 8년의 피비린내 나는 통치도 종말을 고했다. 니에레레는 아민을 생포하여 법정에 세우고 싶어 했으나, 아민을 놓친 것에 대해 큰 아쉬움을 표했다. 그럼에도 불구하고 이웃 나라의 독재자를 제거하고 수백만 명의 생명을 구했다는 도덕적 명분은 확보할 수 있었다.

군사적으로는 완벽한 승리였으나, 탄자니아 국가 경제에는 치명적인 타격이 왔다. 니에레레는 이 전쟁을 위해 국가 예산의 상당 부분을 쏟아부었으며, 외채는 눈덩이처럼 불어났다. 당시 탄자니아는 가뭄과 유가 상승으로 이미 경제적 어려움을 겪고 있었는데, 전쟁 비용으로 약 5억 달러 이상을 지출한 것은 국가 경제의 허리를 부러뜨리는 행위였다.

서구 열강과 IMF는 "침략 전쟁을 수행한 대가"라며 탄자니아에 대한 차관 제공을 거절하거나 가혹한 조건을 내걸었다. 니에레레는 "우리는 강도(아민)를 잡기 위해 우리 집 가구(경제)를 불태워야 했다"며 국제 사회의 냉담함을 비판했다. 이 전쟁의 후유증은 훗날 니에레레가 제창한 우자마 사회주의가 실패로 돌아가게 만드는 결정적인 원인 중 하나가 되었다.

캄팔라 점령은 국제법적으로 매우 논쟁적인 사건이다. 니에레레는 아프리카 지도자 중 최초로 '인권 보호를 위한 인도적 개입'이라는 명분으로 이웃 나라의 정권을 교체했다. 이는 훗날 '보호 책임(R2P)' 개념의 초기 형태라는 평가를 받기도 한다.

결국 우간다-탄자니아 전쟁의 전개 과정은 니에레레라는 인물이 가진 이상주의와 그가 마주해야 했던 가혹한 현실 사이의 간극을 가장 극명하게 보여주는 사건이었다.

1979년, 탄자니아군은 우간다의 폭군 이디 아민을 축출하고 캄팔라에 입성하며 아프리카 역사상 유례없는 '독재자 타도 전쟁'에서 승리했다. 하지만 승리의 기쁨은 짧았고, 그 대가는 가혹했다. 줄리어스 니에레레 대통령은 도덕적 명분과 국가의 안보를 지켰으나, 그 과정에서 탄자니아의 국가 경제는 사실상 회복 불가능한 타격을 입게 된다.

우간다-탄자니아 전쟁은 탄자니아에게 경제적 자살 행위나 다름없었다. 당시 탄자니아는 세계에서 가장 가난한 축에 속하는 국가였음에도 불구하고, 약 10만 명에 달하는 병력을 동원하고 현대적인 중화기를 운용했다. 전쟁 기간 동안 탄자니아가 지출한 직접 비용만 당시 화폐 가치로 약 10억 달러에 달했는데, 이는 탄자니아의 연간 국가 예산을 몇 배나 초과하는 금액이었다.

문제는 전쟁이 끝난 후에도 지출이 멈추지 않았다는 점이다. 이디 아민이 축출된 후 우간다의 치안은 극도로 불안정했고, 니에레레는 우간다의 안정을 위해 수만 명의 탄자니아군을 전후 유지군으로 계속 주둔시켜야 했다. 이 주둔 비용은 고스란히 탄자니아 민중의 혈세로 충당되었으며, 이는 국가 재정 파탄의 직격탄이 되었다. [12]

전쟁 비용을 충당하기 위해 탄자니아 정부는 외환 보유고를 바닥까지 긁어모았다. 그 결과, 전쟁 직후 탄자니아는 원유, 의약품, 기초 생필품, 그리고 산업용 원자재를 수입할 달러가 전혀 없는 상태에 빠졌다. 주유소에는 기름이 없어 차들이 멈춰 섰고, 병원에서는 기본적인 소독약조차 구할 수 없는 비참한 상황이 전개되었다.

특히 1970년대 말 발생한 제2차 석유 파동은 불난 집에 기름을 부은 격이었다. 수입 에너지 의존도가 높았던 탄자니아 경제는 치솟는 국제 유가를 감당할 능력이 없었다. 니에레레는 국민들에게 '전시 상황에 준하는 절약'을 강조하며 허리띠를 졸라매라고 독려했으나, 이미 십수 년간 이어진 우자마 정책의 비효율성에 지쳐있던 민심은 서서히 동요하기 시작했다.

전쟁은 탄자니아 경제의 근간인 농업에도 치명상을 입혔다. 전쟁을 위해 농촌의 젊은 인력들이 대거 징집되면서 수확기를 놓치는 일이 빈번해졌고, 군용 차량을 가동하기 위해 농기계용 연료를 전용하면서 농업 기계화는 완전히 멈춰 섰다.

여기에 우자마 마을화(Villagization) 정책의 부작용이 겹치며 최악의 시너지를 냈다. 강제로 이주된 농민들은 자기 소유가 아닌 공동체 농장에서 일하는 데 의욕을 느끼지 못했고, 정부가 책정한 낮은 농산물 수매가는 농민들이 시장에 작물을 내놓는 대신 자급자족하거나 밀무역을 하게 만들었다. [13]

공식적인 유통 체계가 붕괴하자 탄자니아 전역에는 거대한 암시장이 형성되었다. 정부가 정한 가격으로는 설탕 한 봉지 살 수 없게 되자, 관료들은 뇌물을 받고 물자를 빼돌렸고 상인들은 물건을 숨겼다. 니에레레는 이를 '경제적 사보타주'로 규정하고 대대적인 단속과 검거 선풍을 일으켰으나, 근본적인 공급 부족을 해결하지 못한 상태에서의 물리적 단속은 오히려 민중의 삶을 더욱 고달프게 만들 뿐이었다.

평생을 청렴함과 도덕적 리더십으로 버텨온 니에레레에게 이는 커다란 정치적 타격이었다. 자신이 설계한 사회주의 낙원이 부패와 암시장으로 얼룩지는 모습을 보며 니에레레는 깊은 고뇌에 빠졌다. 그는 "우리는 전쟁에서 승리했지만, 경제적 자립이라는 더 큰 전쟁에서 패배하고 있다"며 자조 섞인 연설을 남기기도 했다.

재정 파탄에 직면한 탄자니아 정부에게 유일한 탈출구는 국제통화기금(IMF)과 세계은행의 차관이었다. 하지만 IMF는 차관의 조건으로 니에레레가 금기시하던 정책들을 요구했다. 화폐 가치 하락(평가절하), 공공지출 삭감, 국영 기업의 민영화, 그리고 사회 복지 예산 축소 등 이른바 '구조조정 프로그램(SAP)'이었다.

니에레레는 이를 "제국주의의 새로운 형태"라며 격렬히 거부했다. 그는 가난한 이들을 위한 교육과 보건 예산을 깎는 것은 국가의 영혼을 파는 일이라고 믿었다. 하지만 전쟁으로 바닥난 국고는 그의 신념만으로 채워질 수 없었다. 이 시기부터 시작된 IMF와의 갈등은 니에레레 임기 말년까지 이어지는 지루한 소모전의 시작이었으며, 탄자니아가 사회주의 노선을 포기하고 자본주의 시장 경제로 이행하게 되는 결정적인 분수령이 되었다. [14]

우간다 전쟁의 승리는 탄자니아에게 '아프리카의 양심'이라는 명성을 안겨주었으나, 경제적으로는 국가의 허리를 부러뜨린 사건이었다. 니에레레는 독재자를 몰아내기 위해 기꺼이 대가를 치렀지만, 그 대가는 지도자가 아닌 평범한 탄자니아 민중들의 삶으로 돌아갔다.

이는 단순히 전쟁 때문만은 아니었으나, 전쟁은 우자마 체제가 품고 있던 모든 취약점을 단번에 폭발시키는 도화선이 되었다. 승리의 영광이 사라진 자리에 남은 것은 '가난한 자들의 연대'가 현실의 벽 앞에서 얼마나 무력할 수 있는가에 대한 뼈아픈 기록이었다.

1980년대는 니에레레의 정치 생애에서 가장 고통스럽고 참혹했던 시기였다. 1960년대의 원대한 꿈과 1970년대의 열정적인 실험은 1980년대에 접어들며 가혹한 현실의 벽에 부딪혔다. 탄자니아는 건국 이래 최대의 경제적 파산 위기에 직면했으며, 이는 단순히 정책의 실패를 넘어 니에레레가 평생을 바쳐 구축해온 '우자마(Ujamaa)' 사회주의 체제 전체에 대한 존립 위기로 이어졌다.

탄자니아의 경제 위기는 어느 날 갑자기 찾아온 것이 아니었다. 그것은 대내외적인 악재가 한꺼번에 몰아친 '퍼펙트 스톰'의 결과였다. 첫째, 1970년대 말 발생한 제2차 석유 파동은 석유를 전량 수입에 의존하던 탄자니아 경제에 치명타를 입혔다. 외환 보유고는 순식간에 바닥을 드러냈고, 산업 가동을 위한 연료조차 구하기 힘든 상황이 전개되었다.

둘째, 직전 챕터에서 다룬 우간다와의 전쟁(1978~1979) 비용이 국가 재정을 완전히 파탄 냈다. 비록 독재자 이디 아민을 축출하는 도덕적 승리를 거두었으나, 탄자니아는 이 전쟁에 약 5억 달러 이상의 거액을 지출했다. 이는 당시 탄자니아의 1년 국가 예산을 훌쩍 뛰어넘는 수치였다. 국제 사회는 탄자니아의 정의로운 전쟁을 칭송했으나, 정작 전쟁 비용을 복구하기 위한 경제적 원조에는 냉담했다.

셋째, 니에레레의 핵심 정책이었던 우자마 빌리지화 정책의 부작용이 극에 달했다. 강제 이주와 집단 농장화는 농민들의 생산 의욕을 저하시켰고, 여기에 극심한 가뭄까지 겹치면서 탄자니아는 식량 수출국에서 식량 구걸국으로 전락했다. 상점에서는 설탕, 비누, 식용유 같은 기초 생필품이 사라졌으며, 암시장이 공식 경제를 대체하는 지경에 이르렀다.

국가 부도 위기에 몰린 탄자니아는 결국 국제통화기금(IMF)과 세계은행에 손을 내밀 수밖에 없었다. 그러나 당시 로널드 레이건과 마거릿 대처로 대변되는 신자유주의 물결은 IMF의 구제금융 조건을 과거보다 훨씬 가혹하게 만들었다. 이른바 '구조조정 프로그램(SAP)'이라 불리는 이 조건들은 니에레레가 금기시하던 모든 것을 담고 있었다.

IMF는 탄자니아에 다음과 같은 요구안을 제시했다.

니에레레에게 이 요구는 단순한 경제 처방이 아니라 탄자니아의 주권에 대한 침해이자, 가난한 민중을 사지로 내모는 '선전포고'와 다름없었다. 그는 "언제부터 IMF가 탄자니아의 재무부 장관이 되었는가?"라고 일갈하며 서구 자본주의 세력의 압박에 정면으로 맞섰다.

니에레레는 IMF의 요구를 '신식민주의'의 변종으로 규정했다. 그는 특히 교육과 의료 예산을 삭감하라는 요구에 분노했다. 그는 "우리가 독립한 이유는 우리 아이들을 교육시키고 병든 자를 치료하기 위함이었다. 경제를 살린다는 명목으로 아이들의 미래를 파는 행위는 할 수 없다"며 버텼다.

이 시기 니에레레의 연설은 비장함으로 가득 찼다. 그는 라디오 방송을 통해 국민들에게 '허리띠 졸라매기'를 호소했다. 서구 경제학자들은 니에레레가 경제적 현실을 무시하는 고집불통 독재자라고 비난했지만, 탄자니아 민중들은 여전히 그를 신뢰했다. 대통령 스스로가 구멍 난 옷을 입고 검소한 생활을 유지하며 고통을 분담했기 때문이다. 하지만 도덕적 청렴함이 텅 빈 뱃속을 채워줄 수는 없었다. 1980년대 초반 탄자니아의 실질 임금은 1970년대 중반의 절반 수준으로 떨어졌고, 도시 노동자들의 삶은 참혹함 그 자체였다.

정부 내부에서도 분열이 일어났다. 실무 관료들은 "이대로 가다가는 국가 자체가 소멸한다"며 IMF와의 타협을 주장했고, 원칙주의적인 당 간부들은 니에레레를 지지하며 결사항전을 외쳤다. 니에레레 자신도 깊은 고뇌에 빠졌다. 그는 자신의 사회주의 실험이 실패했음을 인정하고 싶지 않았으나, 거리의 아이들이 영양실조로 죽어가는 현실을 외면할 수도 없었다.

그는 이 시기 서구 사회주의 국가들과 북유럽 국가들에게 도움을 요청했으나, 냉전의 끝자락에서 그들도 더 이상 탄자니아의 독자 노선을 전폭적으로 지원할 여력이 없었다. 탄자니아는 국제 무대에서 고립되어 가고 있었고, 니에레레가 꿈꾸던 '자립(Self-Reliance)'은 역설적으로 가장 비참한 형태의 '자멸'로 변해가고 있었다.

1984년에 이르러 니에레레는 중대한 결심을 하게 된다. 그는 자신이 고집해온 정책이 현실 세계에서 작동하지 않고 있음을 깨달았다. 하지만 그는 자신의 신념을 꺾고 IMF와 계약서에 서명하는 비겁한 지도자가 되고 싶지는 않았다. 그는 "새로운 시대에는 새로운 리더십이 필요하다"는 판단하에, 퇴임을 준비하기 시작한다.

1985년, 전 세계는 아프리카 대륙에서 유례를 찾아보기 힘든 광경을 목격하게 된다. 20년 넘게 탄자니아를 이끌어온 국부 줄리어스 니에레레가 스스로 대통령직에서 물러나겠다고 선언한 것이다. 이는 당시 종신 집권과 쿠데타가 일상적이었던 아프리카 정치 풍토에서 상상조차 할 수 없던 일이었으며, 니에레레라는 인물이 가진 도덕적 결단력과 민주주의에 대한 독특한 신념을 보여주는 사건이었다.

니에레레가 하야를 결심한 가장 직접적인 원인 중 하나는 그가 평생을 바쳐 추진했던 '우자마(Ujamaa)' 사회주의 모델의 명백한 한계였다. 1980년대 초반, 탄자니아 경제는 사실상 파산 상태에 직면해 있었다. 우간다와의 전쟁 비용 지출, 국제 유가 상승, 그리고 강제 빌리지화 정책으로 인한 농업 생산성 저하가 겹치면서 탄자니아 민중의 삶은 극도로 피폐해졌다.

니에레레는 자신의 정책이 의도와는 달리 국민들에게 고통을 안겨주었다는 점을 통감하고 있었다. 그는 자신의 사상이 틀렸다고 인정하기보다는, "내가 이끄는 시대의 방식으로는 더 이상 문제를 해결할 수 없다"는 판단을 내렸다. 당시 서구 사회와 IMF는 차관 제공의 조건으로 시장 경제 도입과 구조조정을 요구했으나, 사회주의 원칙을 고수하던 니에레레에게 이는 자신의 영혼을 파는 것과 같았다. 결국 그는 자신이 직접 자본주의적 개혁을 추진하기보다는, 새로운 인물에게 길을 열어주는 것이 국가를 위한 마지막 봉사라고 생각했다.

1984년부터 니에레레는 공식 석상에서 퇴진 의사를 내비치기 시작했다. 주위의 참모들과 탄자니아 혁명당(CCM) 내부에서는 "국부가 떠나면 국가가 혼란에 빠질 것"이라며 극구 만류했다. 하지만 니에레레의 결심은 확고했다. 그는 "국가는 한 사람의 사유물이 아니며, 지도자는 국민이 원할 때가 아니라 자신이 물러나야 할 때를 스스로 결정해야 한다"고 강조했다.

그는 1985년 10월 퇴임 연설에서 자신의 실정을 솔직하게 고백하는 보기 드문 모습을 보였다. "나는 여러분에게 자립을 약속했지만, 우리는 여전히 가난합니다. 나의 정책 중 일부는 실패했습니다."[15] 이러한 솔직함은 오히려 그에 대한 국민적 존경심을 드높이는 계기가 되었다.

니에레레는 하야를 결정하면서도 국가의 안정을 위해 치밀한 권력 이양 계획을 세웠다. 그는 자신의 뒤를 이을 인물로 잔지바르 출신의 온건파 정치인 알리 하산 음위니(Ali Hassan Mwinyi)를 낙점했다. 이는 탕가니카와 잔지바르라는 연합 국가의 틀을 유지하면서도, 자신의 강경한 사회주의 노선을 완화할 수 있는 인물을 선택한 전략적 판단이었다.

1985년 11월 5일, 니에레레는 전 세계의 이목이 쏠린 가운데 대통령직을 공식적으로 이양했다. 아프리카 대륙에서 식민지 독립 투쟁을 이끌었던 이른바 '건국의 아버지' 세대 중, 전쟁이나 쿠데타, 혹은 사망이 아닌 '자발적 의사'로 권력을 내려놓은 사례는 니에레레가 거의 최초였다. 이는 탄자니아가 다른 아프리카 국가들과 달리 비교적 안정적인 정권 교체 전통을 확립하는 데 결정적인 기여를 했다.

물론 그의 하야를 전적으로 미화할 수만은 없다는 비판적 시각도 존재한다. 니에레레는 대통령직에서는 물러났지만, 집권당인 CCM의 당수(Chairman) 자리는 1990년까지 유지하며 막후에서 강력한 영향력을 행사했다. 이를 두고 일각에서는 "완전한 은퇴가 아닌 수렴청정"이라는 비판을 제기하기도 했다.

하지만 그가 당수직을 유지한 것은 급격한 체제 변화로 인한 혼란을 방지하고, 자신이 세운 국가적 정체성이 단숨에 무너지는 것을 막기 위한 완충 장치에 가까웠다. 실제로 그는 후임자인 음위니 대통령이 시장 경제 개혁을 단행할 때, 자신의 신념과 배치됨에도 불구하고 이를 묵인하거나 지원하며 국가의 생존을 우선시하는 유연함을 보였다.

퇴임 후 니에레레는 자신의 고향인 부티아마로 돌아가 소박한 삶을 살았다. 대통령 연금조차 제대로 챙기지 않고 흙집에서 농사를 지으며 지내는 그의 모습은 전 세계 언론에 타전되어 다시 한번 충격을 주었다. 부패와 사치로 얼룩진 여타 아프리카 지도자들과 대조되는 그의 청렴한 생활 방식은 '음왈리무(선생님)'라는 그의 호칭이 단순한 수사가 아니었음을 증명했다.

그는 농사를 짓는 와중에도 마을 주민들과 소통하며 토론을 즐겼고, 이는 그가 어린 시절 잔아키 부족의 추장이었던 아버지에게서 보았던 '합의의 정치'를 개인의 삶에서 완성하는 과정이기도 했다. 니에레레는 권력의 정점에서 내려오는 법을 아는 지도자가 얼마나 아름다울 수 있는지를 몸소 보여주었다.

니에레레의 자발적 하야는 이후 아프리카 정치 지형에 '민주적 퇴진'이라는 새로운 이정표를 제시했다. 그의 결단은 훗날 남아프리카 공화국의 넬슨 만델라가 단임 대통령으로 물러나는 데에도 심리적, 정치적 영감을 주었다.

종신 대통령이 당연시되던 기류 속에서 니에레레는 권력을 내려놓았고, 그의 후계자로 지목된 인물이 바로 잔지바르 출신의 알리 하산 음위니(Ali Hassan Mwinyi)였다. 음위니의 집권기는 니에레레가 구축한 사회주의 체제인 '우자마(Ujamaa)'가 공식적으로 해체되고, 탄자니아가 자본주의와 시장 경제라는 거친 파도 속으로 뛰어든 격동의 시기로 기록된다.

알리 하산 음위니는 집권 직후부터 니에레레와는 상반된 통치 스타일을 보여주었다. 니에레레가 도덕성과 원칙, 공동체적 가치를 강조한 엄격한 '선생님'이었다면, 음위니는 보다 현실적이고 유연한 태도를 취했다. 대중은 그에게 '음제 루크사(Mzee Rukhsa)'라는 별명을 붙여주었는데, 여기서 '루크사'는 스와힐리어로 '허용' 혹은 '자유'를 뜻한다. 이는 니에레레 시절의 촘촘한 국가 통제와 규제에서 벗어나 "무엇이든 해도 좋다"는 식의 개방적인 분위기를 상징하는 단어였다.

당시 탄자니아의 경제 상황은 참혹했다. 1970년대 말 우간다와의 전쟁 비용 지출, 석유 파동, 그리고 우자마 마을 정책의 생산성 저하가 겹치면서 상점 매대에는 생필품이 사라졌고 암시장이 판을 쳤다. 니에레레는 끝까지 국제통화기금(IMF)의 신자유주의적 처방을 "가난한 자들을 죽이는 독약"이라며 거부했으나, 음위니는 국가의 파산을 막기 위해 현실적인 타협이 불가피하다고 판단했다.

음위니 정권의 가장 큰 업적 혹은 과오는 1986년 IMF 및 세계은행과의 합의를 통해 경제 회복 프로그램(Economic Recovery Program)을 전격 도입한 것이다. 이는 니에레레가 그토록 경계했던 외세 자본의 개입을 전면적으로 수용하는 결단이었다. 주요 내용은 다음과 같았다.

첫째, 탄자니아 실링화의 대폭적인 평가절하였다. 국가가 인위적으로 고정했던 환율을 현실화하여 수출 경쟁력을 높이려 했다. 둘째, 수입 규제의 완화였다. 니에레레 시절 엄격히 제한되었던 수입 허가가 풀리면서 시장에는 다시금 외제 물건들이 들어오기 시작했다. 셋째, 농산물 가격의 자율화였다. 국가 독점 수매 제도를 폐지하고 농민들이 시장 가격에 따라 작물을 팔 수 있게 하여 생산 의욕을 고취시켰다.

이 과정에서 니에레레는 당 의장직을 유지하며 음위니의 급진적인 개혁에 제동을 걸기도 했다. 니에레레는 "시장 경제가 가난한 탄자니아인들을 자본의 노예로 만들 것"이라며 우려를 표했으나, 이미 민심은 굶주림 속의 평등보다는 풍요 속의 경쟁을 원하고 있었다.

경제적 개방은 자연스럽게 정치적 개방으로 이어졌다. 1990년대 초 전 세계를 휩쓴 냉전의 종식과 민주화 바람은 탄자니아 일당제 체제에도 거센 압박을 가했다. 음위니 대통령은 니에레레의 조언과 국내외의 요구를 수용하여 1992년, 탄자니아 독립 이후 유지되어 온 일당 독재 체제를 끝내고 다당제 도입을 선언했다.

이 과정에서도 탄자니아 특유의 안정성이 돋보였다. 인근 국가들이 다당제 전환 과정에서 내전이나 유혈 사태를 겪은 것과 달리, 탄자니아는 혁명당(CCM)의 주도하에 질서 있는 전환을 이뤄냈다. 비록 여전히 CCM이 압도적인 우위를 점하는 '일당 우위 체제'가 지속되었으나, 제도적으로 반대파의 목소리가 의회에 진입할 수 있는 통로가 열렸다는 점에서 음위니 시대의 정치적 유산은 가볍지 않다.

'루크사' 정책이 가져온 빛이 경제적 활력이라면, 그 그림자는 급격한 부패의 확산이었다. 니에레레 시절에는 '리더십 코드'라는 엄격한 규율 아래 공직자의 재산 형성이 철저히 감시되었으나, 음위니 시대에 들어서면서 공직자와 사업가 사이의 경계가 허물어지기 시작했다. 국가 자산의 민영화 과정에서 정경유착이 발생했고, 뇌물 수수가 일상화되는 부작용이 나타났다.

니에레레는 은퇴 후에도 이 점을 강하게 비판했다. 그는 "우리가 가난했을 때는 도덕적 자부심이라도 있었으나, 지금은 가난하면서 부패하기까지 하다"며 탄식했다. 음위니의 유연함은 경제를 살렸지만, 동시에 탄자니아 사회의 기반이었던 청렴한 공동체 정신을 훼손했다는 비판에서 자유롭지 못했다.

음위니 대통령은 잔지바르 출신이었기에 탕가니카와 잔지바르의 연합 체제를 안정시킬 적임자로 꼽혔다. 그러나 아이러니하게도 그의 재임 기간 동안 잔지바르 내의 분리주의 움직임이나 이슬람 정체성 강화 문제가 수면 위로 떠올랐다. 특히 잔지바르가 독자적으로 이슬람 협력 기구(OIC)에 가입하려 했던 사건은 탄자니아 연합 헌법을 위반한 행위로 간주되어 본토 정계와 큰 마찰을 빚었다. 니에레레는 이 시기 직접 개입하여 "연합의 정체성을 훼손하는 행위는 용납할 수 없다"며 음위니 정권을 강하게 질타하기도 했다.

알리 하산 음위니의 10년 통치(1985~1995)는 줄리어스 니에레레라는 거인의 그늘에서 벗어나 탄자니아를 현대적 국가 체제로 리모델링하는 과정이었다. 그는 사회주의의 이상이 현실의 벽에 부딪혔을 때, 과감하게 비난을 감수하고 시장의 문을 열었다.

오늘날 탄자니아인들은 음위니를 "배고픈 시절에 밥을 먹게 해준 대통령"으로 기억하는 동시에, "부패와 격차의 씨앗을 뿌린 인물"로 복합적으로 평가한다. 하지만 분명한 것은 그가 없었다면 탄자니아는 에티오피아나 소말리아와 같은 극심한 경제 붕괴와 내란의 길을 걸었을지도 모른다는 점이다. 니에레레가 기초를 닦았다면, 음위니는 그 기초 위에 자본주의라는 어색하지만 실용적인 지붕을 올린 셈이다.

그는 탄자니아라는 한 국가의 지도자를 넘어, 전 지구적 차원의 불평등에 신음하는 '글로벌 사우스(Global South)'의 권익을 대변하는 국제적인 사상가이자 활동가로 제2의 인생을 시작했다. 이 시기 그의 행보 중 가장 핵심적인 성과는 바로 남남협력 위원회(South Commission)의 설립과 운영이었다.

니에레레는 냉전 시대부터 '동서 갈등(자본주의 vs 공산주의)'보다 더 본질적이고 위험한 문제는 '남북 격차(선진국 vs 개발도상국)'라고 확신했다. 그는 북반구의 부유한 산업 국가들이 구축해 놓은 국제 경제 질서가 본질적으로 개발도상국의 자원을 수탈하고 빈곤을 고착화하는 구조라고 비판했다.

그는 은퇴 후 "과거의 식민주의가 정치적 지배였다면, 현대의 식민주의는 부채와 무역 장벽을 통한 경제적 지배"라고 규정했다. 니에레레는 개발도상국들이 각자 북반구 국가들에게 매달려 원조를 구걸하는 방식으로는 결코 빈곤에서 탈출할 수 없다고 보았다. 대신, 비슷한 처지에 있는 남반구 국가들이 서로의 기술과 자본, 시장을 공유하며 연대하는 '남남협력(South-South Cooperation)'만이 유일한 자립의 길이라고 주장했다.

1986년 짐바브웨 하라레에서 열린 비동맹운동(NAM) 정상회의에서 니에레레의 이 구상은 구체화되었다. 참가국들은 개발도상국들의 경제적 자립 전략을 수립할 독립적인 기구의 필요성에 공감했고, 그 적임자로 청렴함과 지성, 국제적 인지도를 모두 갖춘 니에레레를 지목했다.

1987년, 니에레레를 의장으로 하는 '남남협력 위원회'가 공식 출범했다. 제네바에 본부를 둔 이 위원회는 경제학자, 정치인, 학자 등 제3세계를 대표하는 지성인 28명으로 구성되었다. 니에레레는 의장으로서 전 세계를 돌며 개발도상국 지도자들을 만났고, 그들이 처한 현실을 데이터로 정리하며 북반구 중심의 경제 논리에 맞설 '남쪽의 논리'를 개발하기 시작했다. [16]

3년간의 치밀한 연구와 토론 끝에 1990년, 위원회는 역사적인 보고서인 '남쪽에 거는 도전(The Challenge to the South)'을 발간했다. 이 보고서는 단순한 경제 분석서를 넘어, 제3세계 국가들이 나아가야 할 생존 전략을 담은 성서와도 같았다.

보고서의 핵심 내용은 다음과 같았다. 첫째, 개발도상국은 외국의 원조에 의존하기보다 내부 자원을 효율적으로 활용하는 '자립적 발전'을 우선해야 한다. 둘째, 북반구 국가들이 강요하는 신자유주의적 구조조정 모델은 개별 국가의 특수성을 무시한 폭거이므로, 각국에 맞는 독자적인 발전 모델을 구축해야 한다. 셋째, 남반구 국가들끼리 무역 장벽을 낮추고 공동 시장을 형성하여 북반구의 경제적 압력에 공동 대응해야 한다는 것이었다.

니에레레는 이 보고서를 통해 "우리가 단결하지 않으면, 우리는 각개격파 당할 것이며 영원히 선진국의 원료 공급처로 남게 될 것"이라고 경고했다. [17]

니에레레는 남남협력 위원회 활동 중 특히 개발도상국의 외채 문제에 집중했다. 그는 가난한 나라들이 빌린 원금보다 훨씬 많은 이자를 갚느라 교육과 보건에 쓸 예산이 없다는 사실에 분노했다. 그는 "아이들이 굶주리는데 그 돈으로 서구 은행의 이자를 갚아야 하는가? 이것은 경제가 아니라 살인이다"라고 일갈했다.

그는 국제통화기구(IMF)와 세계은행(World Bank)이 제시하는 고통스러운 긴축 재정 요구를 '신식민주의적 통제'라고 비판했다. 그는 남남협력 위원회의 이름으로 선진국들에게 부채 탕감을 강력히 요구했고, 이는 훗날 '희년(Jubilee) 2000' 운동과 같은 전 지구적인 가난한 나라 부채 탕감 운동의 밑거름이 되었다.

물론 남남협력 위원회의 활동이 장밋빛 결과만 가져온 것은 아니었다. 니에레레는 남반구 국가들 사이의 결속력이 생각보다 약하다는 사실에 절망하기도 했다. 각국은 자국의 이익을 위해 북반구 강대국들과 개별적인 협상을 선호했고, 아시아와 아프리카, 남미 국가들 사이의 경제적 격차 또한 연대를 가로막는 장벽이었다.

또한, 위원회가 제안한 '자립 경제' 모델이 1990년대 불어닥친 세계화의 거센 파고 속에서 현실적인 대안이 되기 어렵다는 비판도 존재했다. 그럼에도 불구하고 니에레레는 죽기 직전까지 "남쪽의 단결 없이는 인류의 평등은 불가능하다"는 신념을 굽히지 않았다.

니에레레의 남남협력 위원회 활동은 그가 탄자니아 내부에서 가졌던 '우자마(공동체)' 정신을 국제 무대로 확장한 것이었다. 그는 강대국 중심의 일극 체제에서 소외된 국가들에게 '우리도 주체가 될 수 있다'는 철학적 기반을 제공했다.

그는 원조를 받는 대상이 아니라, 협력을 통해 성장하는 파트너로서의 제3세계를 재정의했다. 감정적인 호소가 아니라 통계와 논리로 무장한 보고서를 통해 서구 경제학자들과 대등하게 논쟁했다.

그는 전 세계 가난한 이들의 '영원한 선생님(Mwalimu)'으로서 그 책무를 다했다. [18]

부룬디는 탄자니아의 서쪽 국경을 맞대고 있는 이웃 국가로, 르완다와 마찬가지로 다수인 후투(Hutu)족과 소수 지배층인 투치(Tutsi)족 사이의 뿌리 깊은 갈등을 겪고 있었다. 1993년 부룬디 역사상 최초의 후투족 출신 민주 선출 대통령인 멜키오르 은다다예가 투치족 군부에 의해 암살당하면서, 부룬디는 수십만 명이 학살당하는 지옥 같은 내전에 휩싸였다.

니에레레에게 부룬디의 비극은 남의 일이 아니었다. 탄자니아로 쏟아져 들어오는 수십만 명의 난민 문제는 물론이거니와, 그가 평생을 바쳐 추구했던 '아프리카의 단결'과 '인종 간 화합'이라는 가치가 무너지는 현장이었기 때문이다. 1996년, 국제 사회와 아프리카 단결기구(OAU)는 이 난제를 해결할 적임자로 니에레레를 지목했다. 그는 이미 일흔을 넘긴 고령이었으나, "내 이웃의 집에 불이 났는데 어찌 가만히 있을 수 있겠느냐"며 중재역을 수락했다.

니에레레는 협상의 장소로 탄자니아의 북부 도시 아루샤(Arusha)를 택했다. 이곳은 과거 그가 '아루샤 선언'을 통해 탄자니아의 비전을 선포했던 상징적인 장소였다. 그는 부룬디의 군부 세력, 반군 조직, 그리고 정치권 인사들을 모두 한자리에 불러 모았다.

니에레레의 중재 방식은 매우 독특하면서도 단호했다. 그는 단순히 양측의 말을 들어주는 것에 그치지 않고, 때로는 엄한 스승처럼 그들을 꾸짖었다. [19] 그는 부룬디의 지도층이 부족주의라는 낡은 틀에 갇혀 국가의 미래를 망치고 있다고 보았다. 그는 투치족에게는 '기득권의 포기'를, 후투족에게는 '보복 없는 화해'를 끊임없이 설득했다.

협상은 순탄치 않았다. 특히 투치족이 장악한 부룬디 군부는 기득권을 놓지 않기 위해 니에레레를 "후투족 편을 드는 편파적인 중재자"라고 비난하며 협상을 거부하기도 했다. 이에 니에레레는 주변 아프리카 국가들을 설득하여 부룬디에 대한 경제 제재를 주도했다.

이는 니에레레가 가진 국제적 영향력이 아니었다면 불가능한 일이었다. 그는 "민주주의와 평화를 거부하는 정권은 고립되어야 한다"는 원칙을 고수했다. 경제 제재로 인해 압박을 느낀 부룬디 군부는 결국 다시 협상 테이블로 돌아올 수밖에 없었다. 니에레레는 이 과정에서 서구 열강의 개입을 최소화하고 '아프리카의 문제는 아프리카인이 해결한다'는 자립의 원칙을 끝까지 지키려 노력했다.

1998년에 접어들면서 니에레레의 건강은 급격히 악화되었다. 그는 정밀 검사 결과 골수성 백혈병 진단을 받았으나, 주변의 만류에도 불구하고 부룬디 평화 협상을 멈추지 않았다. 그는 런던의 병원을 오가는 와중에도 아루샤에서 날아온 보고서를 검토했고, 병상에서 부룬디 정파 리더들에게 전화를 걸어 합의를 종용했다.

그의 집념은 불가능해 보였던 '포괄적 평화 합의'의 초안을 만들어냈다. 그는 소수 부족인 투치족의 안전을 보장하면서도 다수 부족인 후투족의 정치적 권리를 회복시키는 정교한 권력 분점 방식을 제안했다. [20] 니에레레는 자신의 생명이 얼마 남지 않았음을 직감하고, 이 협정이 자신의 마지막 유산이 될 것임을 알고 있었다.

1999년 10월 14일 오전, 줄리어스 니에레레는 향년 77세를 일기로 런던 세인트 토마스 병원에서 조용히 숨을 거두었다. 그의 임종은 가족들과 탄자니아 정부 관계자들이 지켜보는 가운데 평화롭게 이루어졌다. 그가 서거했다는 소식이 타전되자마자 탄자니아 전역은 거대한 적막에 휩싸였다. 국영 라디오와 TV는 정규 방송을 중단하고 장엄한 클래식 음악과 함께 그의 서거 소식을 반복해서 송출했다.

탄자니아 정부는 즉각 30일간의 국가 애도 기간을 선포했다. 모든 공공기관과 학교에는 조기가 게양되었으며, 거리의 시민들은 통곡하며 자신들의 '바바 와 타이파(Baba wa Taifa, 국부)'를 잃은 슬픔을 나누었다. 니에레레는 단순한 정치인이 아니라 탄자니아라는 국가의 정체성 그 자체였기에, 그의 죽음은 국민들에게 정신적 지주가 사라진 것과 같은 충격으로 다가왔다.

10월 18일, 니에레레의 유해를 실은 비행기가 탄자니아의 경제 중심지 다르에스살람의 국제공항에 착륙했다. 공항에서부터 시내 국회의사당에 이르는 수십 킬로미터의 도로에는 수백만 명의 인파가 운집했다. 이들은 "음왈리무! 음왈리무!"를 외치며 눈물을 흘렸고, 일부 시민들은 운구차를 따라 수 킬로미터를 달리기도 했다.

다르에스살람의 국립 경기장에 안치된 그의 유해를 친견하기 위해 전국 각지에서 수십만 명의 발길이 이어졌다. 줄은 끝이 보이지 않았고, 사람들은 뙤약볕 아래서 몇 시간을 기다려 그들의 지도자에게 마지막 인사를 건넸다. 이는 탄자니아 역사상 유례가 없는 자발적이고 거대한 추모의 물결이었다. 흥미로운 점은 그가 생전에 추진했던 사회주의 정책으로 인해 경제적 고통을 겪었던 이들조차도, 그의 인간적 청렴함과 애국심만큼은 존경하며 진심으로 슬퍼했다는 점이다.[21]

10월 21일, 다르에스살람에서 거행된 국장에는 전 세계 70여 개국에서 온 정상들과 대표단이 참석했다. 넬슨 만델라 당시 남아공 대통령을 비롯하여 코피 아난 UN 사무총장, 영국의 찰스 왕세자 등 거물급 인사들이 대거 참석하여 그의 마지막 길을 배웅했다.

특히 넬슨 만델라는 추도사에서 "니에레레는 아프리카 해방 운동의 등불이었으며, 우리가 인종차별의 사슬을 끊을 수 있도록 아낌없이 지원해준 진정한 형제였다"며 극찬했다. 국장은 시종일관 엄숙하고 경건한 분위기 속에서 진행되었으며, 탄자니아 군악대의 조총 발사와 함께 그의 업적을 기리는 찬사가 이어졌다. 이는 단순히 한 나라 대통령의 장례식을 넘어, 20세기 반식민주의 투쟁의 한 시대가 저무는 상징적인 의식이었다.

성대한 국장이 끝난 후, 그의 유해는 본인의 유언에 따라 고향인 부티아마(Butiama)로 운구되었다. 그는 화려한 국립묘지나 도시의 기념비 아래 묻히기보다, 자신이 처음 태어나 소를 몰았던 고향 땅의 흙으로 돌아가길 원했다. 10월 23일, 잔아키 부족의 전통 의식과 가톨릭 미사가 결합된 장례 절차를 거쳐 그는 가족 묘역에 안장되었다.

부티아마에서 열린 안장식은 다르에스살람의 화려한 국장과는 대조적으로 매우 소박하고 평화로웠다. 마을 주민들은 자신들의 이웃이었던 캄바라게를 흙으로 돌려보내며 조용한 찬송가를 불렀다. 그는 죽어서도 권력의 정점이 아닌 민중의 곁을 선택함으로써, 자신이 평생 주장했던 '평등'과 '겸손'의 가치를 몸소 증명했다.

니에레레의 사망은 탄자니아 정계에 거대한 공백을 남겼으나, 동시에 그를 신화적인 존재로 격상시키는 계기가 되었다. 탄자니아 정부는 그가 사망한 10월 14일을 '니에레레의 날(Nyerere Day)'로 지정하여 공휴일로 선포했다. 또한 가톨릭 교회 내부에서는 그의 신실한 신앙생활과 평화에 기여한 공로를 인정하여 성인으로 추대하려는 시복(Beatification) 절차가 시작되기도 했다.

그의 죽음 이후에도 탄자니아는 아프리카의 다른 국가들과 달리 극심한 내전이나 부족 갈등에 시달리지 않았는데, 많은 역사학자들은 이를 니에레레가 남긴 '통합의 유산' 덕분이라고 분석한다. 그는 비록 경제적으로는 실패했다는 비판을 받기도 하지만, 탄자니아라는 다부족 국가를 하나의 언어(스와힐리어)와 하나의 정체성 아래 묶어낸 정신적 지주로서 영원히 잠들게 되었다.

그의 사후, 중재역을 이어받은 넬슨 만델라는 "나는 니에레레가 닦아놓은 길을 그저 걸어갔을 뿐이다"라고 말하며 그의 공헌을 치켜세웠다. 니에레레의 중재는 단순히 한 나라의 전쟁을 멈춘 것을 넘어, 아프리카 국가들이 스스로 분쟁을 조정하고 해결할 수 있다는 모델을 제시했다는 점에서 역사적 가치가 매우 높다.

또한 부룬디 내전 중재는 니에레레라는 인물이 가진 도덕적 힘을 가장 극명하게 보여준 사건이다. 그는 총수권자도, 국제기구의 수장도 아니었지만 오직 '음왈리무(선생님)'라 불리는 인간적 존경심 하나로 총을 든 자들을 무릎 꿇게 했다.

니에레레는 현대 아프리카 역사에서 가장 논쟁적이면서도 동시에 가장 존경받는 인물 중 하나다. 그의 사후 수십 년이 지난 지금도 탄자니아와 전 아프리카 대륙에서 그의 이름은 단순한 정치인을 넘어 하나의 '상징'으로 기능한다.

니에레레의 가장 위대한 업적은 120여 개가 넘는 부족으로 분열되어 있던 탕가니카와 잔지바르를 하나의 국가적 정체성 아래 통합시킨 것이다. 아프리카의 수많은 신생 독립국이 독립 직후 부족 간의 내전과 학살로 고통받을 때, 탄자니아는 놀라울 정도의 사회적 안정을 유지했다.

그 비결은 니에레레의 강력한 '탈부족주의' 정책에 있었다. 그는 공공 부문에서 부족의 영향력을 철저히 배제했고, 모든 국민이 특정 부족의 구성원이기 전에 '탄자니아인'임을 강조했다. 특히 스와힐리어를 국어로 채택하여 보급한 것은 신의 한 수로 평가받는다. 언어적 통일은 서로 다른 부족 간의 소통 창구를 열었으며, 이는 탄자니아를 아프리카에서 보기 드문 '내전 없는 나라'로 만드는 결정적 토대가 되었다.[22] 오늘날 탄자니아인들이 주변국에 비해 강한 애국심과 국가적 자부심을 느끼는 근간에는 니에레레가 심어놓은 통합의 씨앗이 있다.

아프리카의 수많은 독재자가 권력을 장악한 뒤 천문학적인 부를 축적하고 해외로 재산을 빼돌린 것과 달리, 니에레레는 평생을 지독할 정도의 검소함 속에서 살았다. 그는 대통령 재임 시절에도 자신의 급여를 삭감했으며, 퇴임 후 고향 부티아마로 돌아갔을 때 그의 수중에 남은 것은 낡은 농장과 작은 집 한 채뿐이었다.

이러한 그의 '도덕적 권위'는 탄자니아 정치 문화에 깊은 흔적을 남겼다. 그가 제정한 '리더십 코드(Leadership Code)'는 공직자가 사업을 하거나 부당한 이득을 취하는 것을 엄격히 금지했다. 비록 그가 일당제 체제를 유지한 독재자였다는 비판은 피할 수 없으나, 그 동기가 사익이 아닌 철저한 국익과 민중의 복지에 있었다는 점에 대해서는 정적들조차 이견을 제시하지 못한다. 그는 권력이란 누리는 것이 아니라 봉사하는 것이라는 점을 몸소 실천한 보기 드문 지도자였다.

그러나 그의 유산에는 짙은 그림자도 존재한다. 니에레레의 사회주의 실험이었던 '우자마'는 경제적인 관점에서 명백한 실패로 기록된다. 강제적인 빌리지화 정책은 농업 생산성을 파괴했고, 국유화된 기업들은 방만한 경영과 효율성 저하로 국가 경제를 파산 직전까지 몰고 갔다.

1980년대 초 탄자니아는 극심한 물자 부족과 인플레이션에 시달렸으며, 이는 국민들에게 큰 고통을 안겨주었다. 비평가들은 니에레레의 이상주의가 현실적인 경제 원리를 무시했으며, 그 결과 탄자니아의 근대화가 수십 년 지체되었다고 지적한다.[23] 하지만 흥미로운 점은, 이러한 경제적 고통 속에서도 탄자니아 민중들이 니에레레를 원망하기보다 그의 진정성을 믿고 지지했다는 사실이다. 이는 그의 리더십이 단순한 경제적 성과를 넘어선 정서적 유대감에 기반했음을 보여준다.

경제적 수치와는 별개로, 니에레레는 인적 자원 개발에서 괄목할 만한 성과를 거두었다. 그는 "무지가 빈곤의 근원"이라 믿었고, 국가 예산의 상당 부분을 교육에 투입했다. 그 결과 탄자니아는 독립 당시 10%에 불과했던 성인 문해율을 퇴임 시점에 90% 가까이 끌어올렸다. 이는 당시 아프리카 최고 수준이었다.

또한 보건 의료 서비스를 시골 마을 단위까지 확장하여 영아 사망률을 낮추고 평균 수명을 연장하는 데 기여했다. 비록 국민들이 부유해지지는 못했으나, 최소한의 인간다운 삶을 살 수 있는 기초적인 사회적 안전망을 구축하려 노력했다는 점은 그의 주요한 치적으로 꼽힌다. 오늘날 탄자니아의 탄탄한 기초 교육 시스템은 니에레레가 남긴 값진 유산 중 하나다.

니에레레는 탄자니아의 지도자를 넘어 아프리카 전체의 대변자였다. 그는 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정권에 맞서 싸우는 해방 기구들을 전폭적으로 지원했으며, 주변국들의 분쟁을 중재하는 데 앞장섰다. 그의 외교 정책은 강대국의 눈치를 보지 않는 '비동맹 노선'을 견지했고, 이는 제3세계 국가들 사이에서 탄자니아의 도덕적 위상을 높여주었다.

그는 강대국의 원조를 받으면서도 결코 그들의 꼭두각시가 되지 않았으며, 아프리카의 문제는 아프리카인 스스로 해결해야 한다는 '자립'의 원칙을 끝까지 지켰다. 이러한 그의 행보는 오늘날 아프리카 연합(AU)의 정신적 뿌리가 되었으며, 그가 사망했을 때 전 세계 수많은 지도자가 뉴욕이나 런던이 아닌 탄자니아의 작은 마을 부티아마로 모여든 이유이기도 하다.

결국 니에레레는 '국가 건설(Nation Building)'에는 위대한 성공을 거두었으나, '국가 경영(State Management)'에는 뼈아픈 실패를 경험한 복합적인 인물이다.

오늘날 탄자니아인들에게 그는 여전히 '음왈리무(선생님)'이자 '바바 와 타이파(국부)'로 남아 있다. 사람들은 그의 정책적 과오를 기억하지만, 그보다 더 크게 기억하는 것은 국민을 진심으로 사랑했던 그의 마음과 청렴했던 삶이다. 그는 현대 정치사에서 권력을 자발적으로 내려놓은 몇 안 되는 지도자 중 하나였으며, 퇴임 후에도 국가의 원로로서 민주주의의 가교 역할을 충실히 수행했다.

비록 탄자니아가 경제적으로 여전히 갈 길이 멀지라도, 니에레레가 닦아놓은 단단한 국가적 통합과 자존감은 그 어떤 금전적 가치보다 귀중한 자산으로 평가받는다.

아루샤 선언의 핵심 기둥이자 니에레레 사상의 정수는 바로 '자립(Self-Reliance, Kujitegemea)' 정신에 있었다. 1960년대 중반, 신생 독립국 탄자니아는 심각한 딜레마에 빠져 있었다. 정치적 독립은 쟁취했으나 경제적 기반은 여전히 과거 종주국인 영국과 서방 자본에 종속되어 있었고, 해외 원조 없이는 국가 예산 집행조차 불가능한 수준이었다. 니에레레는 이러한 상황이 지속된다면 탄자니아는 이름뿐인 독립국일 뿐, 실질적으로는 '신식민주의'의 늪에서 벗어날 수 없다고 판단했다. 그는 탄자니아의 운명을 외부의 시혜가 아닌, 탄자니아 인민의 손과 땅에 맡기기로 결심한다.

니에레레는 자립 정책을 발표하며 가장 먼저 '원조에 대한 환상'을 깨부수려 했다. 그는 국가가 부유해지기 위해서는 막대한 외국 자본과 기술이 유입되어야 한다는 당시의 지배적인 발전 전략을 정면으로 거부했다. 그는 "우리가 돈(원조)을 발전의 전제 조건으로 삼는다면, 우리는 결코 발전할 수 없을 것이다. 왜냐하면 우리에게는 돈이 없으며, 설령 돈을 빌린다 해도 그 대가로 우리의 주권을 지불해야 하기 때문이다"라고 설득했다.

그는 원조를 받는 행위 자체가 나쁜 것은 아니지만, 원조에 **'의존'*하는 순간 국가의 정책 결정권은 기부국이나 국제기구로 넘어간다는 점을 경고했다. [24] 그는 탄자니아가 진정으로 자유로운 국가가 되기 위해서는 설령 느리고 고통스럽더라도 스스로의 자원을 활용해 성장해야 한다고 믿었다. 이는 단순히 경제적 선택이 아니라, 인간의 존엄성을 지키기 위한 도덕적 선택이기도 했다.

자립 정책의 또 다른 축은 '산업화 지상주의'에 대한 비판이었다. 당시 많은 아프리카 지도자들이 서구식 공업화를 꿈꾸며 도시에 거대 공장을 짓는 데 열을 올렸지만, 니에레레는 탄자니아 인구의 90% 이상이 농민이라는 현실에 주목했다. 그는 도시를 발전시키기 위해 농촌의 자원을 수탈하는 방식은 불공평할 뿐만 아니라 지속 가능하지도 않다고 보았다.

그는 "우리의 발전은 돈에서 시작되는 것이 아니라, 사람과 토지, 그리고 좋은 정책과 리더십에서 시작된다"고 선언했다. 그는 탄자니아가 가진 최대의 자산은 비옥한 땅과 근면한 농민들이라고 생각했다. 이에 따라 탄자니아의 국가 역량은 대규모 공장 건설이 아니라, 농업 생산성 향상과 농촌 인프라 구축에 집중되었다. [25]

니에레레는 자립을 달성하기 위한 구체적인 방법론으로 '노동'을 제시했다. 그는 지식인과 관료들이 사무실에 앉아 서류만 만지는 행태를 극도로 혐오했다. 자립 정책 하에서 모든 탄자니아 국민은, 그것이 대통령이든 학생이든 육체노동에 참여해야 했다. 학교에는 실습 농장이 만들어졌고, 학생들은 수학 문제를 푸는 시간만큼이나 괭이질을 하는 시간을 중요하게 여겨야 했다.

이는 단순히 생산량을 늘리기 위한 조치가 아니라, 계급 분화를 막기 위한 사회적 장치였다. 화이트칼라 계층이 농민들을 무시하지 못하게 하고, 국민 전체가 하나의 '노동 공동체'임을 인식하게 하려는 의도였다. [26]

자립 정책은 외교 무대에서도 강력한 힘을 발휘했다. 1960년대 중반, 탄자니아는 서독과의 외교 분쟁(할슈타인 원칙 관련) 및 로디지아 문제로 인한 영국과의 갈등 등으로 인해 막대한 원조가 끊길 위기에 처했다. 일반적인 지도자라면 경제적 타격을 우려해 타협했겠지만, 니에레레는 달랐다.

그는 "우리의 자존심과 원조를 바꿀 수는 없다"며 원조 중단을 기꺼이 받아들였다. 이러한 태도는 탄자니아 국민들에게 국가적 자부심을 심어주었으며, '우리는 우리 스스로 살 길을 찾을 수 있다'는 자신감을 고취시켰다. [27]

그러나 자립을 향한 니에레레의 숭고한 이상은 현실의 벽 앞에서 고전했다. 농업 중심의 자립은 기상 조건에 너무나 취약했다. 1970년대 초반에 닥친 대가뭄과 국제 유가 파동은 탄자니아 경제를 파탄으로 몰아넣었다. 또한, 외국 자본을 배척하다 보니 농업 생산에 필수적인 비료, 트랙터, 종자 등을 확보하는 데 큰 어려움을 겪었다.

더욱 치명적인 것은 '자립'이라는 구호가 관료들의 무능과 결합했을 때 발생한 비효율이었다. 국영 기업들은 경쟁이 없는 상태에서 방만하게 경영되었고, 농민들은 국가가 정한 낮은 가격으로 작물을 수매당하면서 점차 생산 의욕을 잃어갔다. 자립을 통해 풍요를 꿈꿨으나, 현실은 '가난의 평등화'로 흘러가는 아이러니가 발생한 것이다. [28]

비록 경제적 성과 측면에서는 실패했다는 비판을 받지만, 자립 정책은 탄자니아라는 국가의 '정신적 뼈대'를 만들었다. 아프리카의 수많은 나라가 독립 후에도 종주국의 눈치를 보며 비굴한 외교를 펼칠 때, 탄자니아는 니에레레의 영도 아래 당당히 제3세계의 리더로 목소리를 낼 수 있었다.

오늘날 탄자니아인들이 여전히 니에레레를 존경하는 이유는 그가 그들에게 쌀을 배불리 먹여주었기 때문이 아니라, 그들에게 "우리는 누구에게도 굽히지 않는 당당한 인간이다"라는 자존감을 심어주었기 때문이다. 자립 정책은 단순한 경제 계획이 아니라, 식민지 노예 근성을 뽑아내고 자유인의 영혼을 심으려 했던 거대한 정신 혁명이었다.

1967년 아루샤 선언 이후 니에레레가 가장 공을 들인 분야는 다름 아닌 교육이었다. 그는 교육이 단순히 지식을 전달하는 수단이 아니라, 식민지적 노예 근성을 뿌리 뽑고 탄자니아의 새로운 인간상인 '사회주의적 시민'을 길러내는 용광로가 되어야 한다고 믿었다. 이를 위해 그는 '자립을 위한 교육(Education for Self-Reliance)'이라는 혁명적인 교육 철학을 발표하며 탄자니아 교육 체계의 전면적인 개편을 단행한다.

니에레레는 영국 식민 당국이 남긴 교육 유산을 '독배'라고 규정했다. 식민지 교육은 기본적으로 영국식 가치관을 주입하여 소수의 흑인 엘리트를 양성하고, 이들을 대중으로부터 소외시켜 식민 통치의 하수인으로 부리는 데 목적이 있었기 때문이다. 당시 교육을 받은 아프리카인들은 육체노동을 천시하고 사무직만을 선호했으며, 자신들을 낳아준 농촌 공동체를 부끄러워하는 경향이 강했다.

니에레레는 이러한 교육이 국가 발전에 전혀 도움이 되지 않는다고 보았다. 탄자니아 인구의 90% 이상이 농업에 종사하는 현실에서, 농업을 경시하고 서구식 학문에만 몰두하는 교육은 국가의 자립을 해치는 행위였다. 그는 "우리는 영국 신사를 만드는 학교가 아니라, 탄자니아 농민의 삶을 개선할 수 있는 기술자를 만드는 학교가 필요하다"고 역설했다.

1967년 3월에 발표된 그의 교육 지침은 크게 세 가지 기둥으로 이루어졌다. 첫째, 교육은 공동체의 필요에 부응해야 한다. 둘째, 이론과 실천(육체노동)이 결합되어야 한다. 셋째, 학생들은 경쟁이 아닌 협동의 가치를 배워야 한다는 것이었다.

가장 파격적인 변화는 모든 학교의 '농장화'였다. 초등학교부터 대학교에 이르기까지 모든 교육 기관은 자체적인 농장이나 작업장을 운영해야 했으며, 학생들은 수업 시간의 일부를 반드시 농작물 재배나 가축 사육에 할애해야 했다. 여기서 얻은 수익은 학교 운영비로 충당되어 '자립'의 의미를 현장에서 체험하게 했다. [29]

교육 혁명의 또 다른 축은 언어였다. 니에레레는 부족주의를 타파하고 국민 통합을 이루기 위해 스와힐리어를 교육의 핵심 언어로 채택했다. 초등 교육 전체를 스와힐리어로 진행함으로써, 특정 부족의 언어가 아닌 공통의 언어로 소통하는 '탄자니아인'이라는 정체성을 확립시켰다.

이는 아프리카 내에서 드문 사례로, 수많은 부족으로 갈라져 내전을 겪던 이웃 국가들과 달리 탄자니아가 정치적 안정을 유지할 수 있었던 결정적인 토대가 되었다. 영어를 고등 교육과 외교의 언어로 남겨두면서도, 기저 교육은 철저히 민족 언어로 진행하여 지식인과 민중 사이의 언어적 장벽을 허물고자 노력했다. [30]

니에레레는 학교 밖의 성인들에게도 주목했다. 독립 당시 탄자니아의 성인 문맹률은 80%를 상회했다. 그는 "우리가 아이들이 자라날 때까지 기다린다면, 탄자니아는 영원히 가난에서 벗어나지 못할 것"이라며 성인 교육을 국가적 우선순위로 두었다.

1970년을 '성인 교육의 해'로 선포한 이후, 전국의 마을 회관, 나무 그늘 아래, 심지어는 공장 부지에서 문해 교육 수업이 열렸다. 교사뿐만 아니라 교육을 받은 학생들과 공무원들이 자원봉사자로 나서서 글을 가르쳤다. 단순한 읽기, 쓰기를 넘어 보건, 위생, 농법 개선 등의 실용 지식이 함께 전달되었다. 그 결과 1980년대 초반 탄자니아의 문맹률은 20% 미만으로 떨어졌는데, 이는 당시 아프리카에서 독보적인 성과였으며 유네스코(UNESCO)로부터 국제적인 찬사를 받았다.

물론 이러한 급격한 교육 개혁이 장점만 있었던 것은 아니다. '자립'을 지나치게 강조한 나머지 교육의 질적 저하가 발생했다는 비판이 제기되었다. 학생들의 노동 시간이 늘어나면서 순수 학문 탐구 시간이 줄어들었고, 이는 장기적으로 고급 인력 양성에 차질을 빚었다는 지적이다.

또한, 고등 교육 기관인 다르에스살람 대학교 등을 국가 이데올로기 전파의 도구로 활용하면서 학문의 자유가 위축되었다는 평가도 존재한다. 니에레레는 대학이 '상아탑'에 머물러서는 안 된다고 주장하며 교수와 학생들에게 정부 정책에 대한 무조건적인 지지와 헌신을 요구하기도 했다. [31]

니에레레에게 교육은 경제 성장을 위한 수단이 아니라 '인간 해방(Human Liberation)' 그 자체였다. 그는 인간이 스스로의 환경을 이해하고, 그것을 변화시킬 수 있는 능력을 갖추는 것이 진정한 교육의 목적이라고 보았다. 탄자니아의 교육 혁명은 비록 경제적 파산과 우자마 정책의 실패로 인해 빛이 바랜 감이 있으나, 오늘날 탄자니아인들이 지닌 높은 국가적 자부심과 평화적인 정치 문화의 근간이 된 것만은 부정할 수 없는 사실이다.

그는 퇴임 직전까지도 "우리는 가난하지만, 무지해서는 안 된다"는 신념을 굽히지 않았다. 니에레레의 교육 실험은 자원이 부족한 신생 독립국이 어떻게 '정신적 독립'을 쟁취할 수 있는지를 보여준 거대한 사회적 시도였다고 평가받는다.

아루샤 선언 이후 니에레레가 추진한 가장 야심 차고도 논쟁적인 정책은 단연 빌리지화(Villagization) 정책이었다. 이는 흩어져 살던 수천만 명의 농민을 '우자마 마을(Ujamaa Village)'이라는 계획된 공동체로 집결시켜 경제적 자립과 사회적 평등을 동시에 달성하려는 거대한 사회 공학적 실험이었다. 하지만 이 정책은 니에레레의 도덕적 이상주의가 국가 권력의 강제성과 만났을 때 어떤 비극을 초래할 수 있는지를 보여주는 뼈아픈 사례가 되었다.

니에레레는 탄자니아의 빈곤을 해결하기 위해서는 농업 생산성의 혁신이 필수적이라고 보았다. 당시 탄자니아 농민들은 광활한 영토에 드문드문 흩어져 전통적인 방식으로 경작하고 있었는데, 이러한 구조에서는 국가가 도로, 학교, 병원, 깨끗한 용수 같은 기초 인프라를 효율적으로 제공하기가 불가능했다.

따라서 니에레레는 농민들을 특정 지역으로 모아 집단 거주하게 함으로써 교육과 보건 서비스를 집중적으로 공급하고, 공동 경작을 통해 생산력을 높이려 했다. 이것이 바로 '우자마 마을'의 핵심 개념이었다. 그는 이 모델이 아프리카의 전통적인 대가족 정신(Ujamaa)을 국가 단위로 현대화하는 길이라 믿었으며, 자본주의적 고용 관계가 아닌 상부상조하는 농민 공동체를 꿈꿨다.

1960년대 후반 초기 단계에서 빌리지화는 '자발성'을 원칙으로 했다. 정부는 우자마 마을로 이주하는 이들에게 각종 혜택을 약속하며 설득했다. 그러나 농민들의 반응은 냉담했다. 조상 대대로 내려온 땅과 영적인 유대감을 끊고 이름도 생소한 계획촌으로 옮겨가는 것은 농민들에게 생존의 위협이자 문화적 충격이었다. 1973년까지 자발적으로 우자마 마을에 입주한 인구는 전체의 15%에도 미치지 못했다.

조급해진 니에레레는 1973년 TANU 당 대회에서 역사적인 선언을 한다. "전국 인구의 빌리지화는 더 이상 선택이 아닌 의무다." 이후 1974년부터 '오퍼레이션 도도마(Operation Dodoma)' 등 대대적인 강제 이주 작전이 전개되었다. 군대와 경찰이 동원되었고, 불응하는 주민들의 집을 불태우거나 강제로 트럭에 싣는 폭력적인 사태가 속출했다. 불과 3년 만에 약 1,100만 명에 달하는 인구가 이동했는데, 이는 아프리카 역사상 유례없는 규모의 강제 이주였다.

강제 이주 과정에서 발생한 가장 큰 비극은 '현실과의 괴리'였다. 중앙 정부의 관료들은 지도를 펴놓고 자로 잰 듯이 마을 위치를 정했다. 그 땅이 농사에 적합한지, 물이 잘 나오는지, 조상의 묘역이 어디인지는 고려 대상이 아니었다. [32]

농민들은 물도 나오지 않는 낯선 땅에서 텐트를 치고 생활해야 했으며, 정부가 약속한 비료나 농기구는 관료주의의 늪에 빠져 제때 도착하지 않았다. 특히 공동 경작 시스템은 심각한 '무임승차' 문제를 야기했다. 열심히 일해도 결실을 공동체와 나누어야 한다는 사실은 농민들의 생산 의욕을 꺾었고, 이는 탄자니아 농업 생산량의 급감으로 이어졌다.

빌리지화 정책의 결과는 참담했다. 한때 식량 수출국이었던 탄자니아는 1970년대 중반에 이르러 대규모 식량 수입국으로 전락했다. 공동체라는 이상은 사라지고, 마을은 정부의 통제와 감시가 용이한 행정 단위로 전락했다. 국가 경제는 파탄 지경에 이르렀고, 외채는 눈덩이처럼 불어났다.

니에레레는 이 실패를 두고 국제 유가 상승과 가뭄 등 외부 요인을 탓하기도 했으나, 본질적으로는 농민들의 삶의 양식을 국가가 인위적으로 개조할 수 있다는 오만이 부른 참사였다. [33]

빌리지화는 니에레레라는 인물의 '빛과 그림자'를 극명하게 보여주는 대목이다. 그의 목적은 진심으로 농민의 삶을 개선하는 데 있었으나, 그 수단은 권위주의적이었고 비민주적이었다. 그는 대중을 '선도해야 할 대상'으로 보았을 뿐, 그들의 구체적인 삶의 지혜와 저항 의지를 과소평가했다.

또한 이 과정에서 발생한 인권 침해는 그가 국제 사회에서 쌓아온 '도덕적 지도자'라는 이미지에 씻을 수 없는 오점을 남겼다. 서구의 비판자들은 이를 두고 "아프리카판 대약진 운동"이라 비난했으며, 실제로 그 결과는 마오쩌둥의 실험만큼이나 탄자니아 민중에게 깊은 내상을 입혔다.

결국 1980년대 초반, 탄자니아 정부는 우자마 마을의 강제성을 완화하고 시장 경제적 요소를 도입하며 사실상 정책의 실패를 인정하게 된다. 그러나 이 시기 구축된 마을 단위의 행정망은 역설적으로 탄자니아의 국가 통합에 기여하기도 했다. 부족 중심의 분열을 억제하고 '탄자니아인'이라는 국가적 정체성을 심어주는 토대가 된 것이다.

빌리지화 정책은 오늘날까지도 개발도상국의 국가 주도 발전 모델이 가질 수 있는 위험성을 경고하는 대표적인 사례로 연구되고 있다. 니에레레의 "인간을 위한 사회주의"가 정작 "인간의 자유"를 억압했을 때 벌어지는 모순은, 그가 남긴 가장 아픈 유산 중 하나로 기록되어 있다. [34]

니에레레는 독립 이후에도 지속되던 외세 자본의 영향력을 완전히 걷어내지 않고서는 진정한 독립(Uhuru)이 불가능하다고 판단했다. 이에 따라 탄자니아 정부는 국가의 혈맥이라 할 수 있는 금융, 무역, 그리고 주요 산업 전반을 국가의 통제하에 두는 강력한 국유화(Nationalization) 정책을 단행하게 된다.

아루샤 선언이 발표된 지 불과 사흘 만인 1967년 2월 6일, 니에레레는 탕가니카 내에 존재하는 모든 외국계 은행을 국유화한다고 선언했다. 당시 탄자니아의 금융계는 바클리스(Barclays), 스탠다드 은행(Standard Bank) 등 주로 영국계 자본이 장악하고 있었는데, 이들은 자금의 대출 대상을 주로 백인 정착민이나 외국계 기업에 한정하고 있었다. 니에레레는 이러한 금융 구조가 아프리카 농민들의 자립을 가로막는 결정적 장애물이라고 보았다.

정부는 이들 은행을 통합하여 탄자니아 국립은행(National Bank of Commerce, NBC)을 설립했다. 이는 단순히 경영권의 이전을 넘어, 국가의 자본 흐름을 농촌 개발과 공공 서비스 확충으로 돌리겠다는 강력한 의지의 표현이었다. 이 과정에서 외국 자본의 급격한 유출과 국제 금융계의 반발이 있었으나, 니에레레는 "우리의 돈이 우리의 발전을 위해 쓰이지 않는다면 그 돈은 우리에게 아무런 의미가 없다"며 정면 돌파를 선택했다.[35]

니에레레는 금융에 이어 유통과 무역 부문으로 칼날을 돌렸다. 당시 탄자니아의 도소매업과 수출입 무역은 주로 인도계 상인들이 장악하고 있었는데, 이는 인종 간 경제적 불평등을 심화시키는 원인이 되었다. 정부는 국가무역공사(State Trading Corporation, STC)를 설립하여 주요 생필품의 수입과 농산물의 수출을 독점하도록 했다.

이러한 조치의 배경에는 두 가지 목적이 있었다. 첫째는 중간 착취 구조를 없애 농민들에게 더 높은 수익을 돌려주는 것이었고, 둘째는 외환 보유고를 국가가 엄격히 관리하여 사치품 수입을 억제하고 생산 시설 확충에 집중하는 것이었다. 하지만 이 정책은 훗날 관료주의의 비효율성과 물자 부족이라는 심각한 부작용을 낳게 된다. 국가무역공사의 무능과 부패는 시장의 유연성을 마비시켰고, 이는 탄자니아 경제가 암시장 중심으로 재편되는 원인을 제공하기도 했다.[36]

산업 분야에서는 이른바 '전략적 요충지'에 해당하는 모든 기업이 국유화 대상이 되었다. 시멘트, 설탕, 맥주, 텍스타일 등 기초 소비재 산업은 물론이고, 탄자니아 경제의 핵심이었던 사이잘(Sisal) 삼 농장들이 대거 국가 소유로 넘어갔다. 당시 사이잘 삼은 탄자니아 최대의 수출 품목이었으나, 국제 가격 하락과 외국 기업의 투자 위축으로 위기를 겪고 있었다. 니에레레는 이를 국가가 관리함으로써 고용을 유지하고 생산량을 조절하려 했다.

또한, 니에레레는 모든 토지는 근본적으로 국가의 소유이며, 개인은 오직 이용권만을 가질 뿐이라는 원칙을 세웠다. 이는 전통적인 아프리카 공동체의 토지 개념을 근대 법체계로 옮긴 것이었다. 토지 국유화는 대지주 계급의 출현을 원천 봉쇄하고, 농민들이 공동체 단위로 농사를 짓는 '우자마 마을' 사업의 법적 근거가 되었다.[37]

국유화 초기에는 국가가 경제를 주도하면서 교육, 보건 등 공공 서비스 분야에서 눈부신 성과가 나타났다. 국가가 자본을 직접 통제했기에 가능한 일이었다. 그러나 시간이 흐를수록 국영 기업들의 고질적인 문제가 드러나기 시작했다.

관료주의의 비대화는 전문 경영인이 아닌 정치적 충성도가 높은 인사들이 국영 기업의 요직을 차지하면서 경영 효율성이 극도로 저하되었으며 경쟁이 사라진 시장에서 국영 기업들은 품질 개선이나 비용 절감에 힘쓰지 않았고, 이는 제품 경쟁력 약화로 이어졌다. 또한 수익을 내지 못하는 국영 기업들을 유지하기 위해 국가 예산이 쏟아부어졌고, 이는 결국 탄자니아의 외채 위기를 심화시키는 부메랑이 되었다.

니에레레는 이러한 부작용을 알고 있었으나, 그는 경제적 효율성보다 '사회적 정의'와 '국가적 자존'을 우선시했다. 그에게 국유화는 단순히 경제 정책이 아니라, 식민 지배의 잔재를 청산하고 인간의 존엄성을 회복하기 위한 도덕적 투쟁이었다.[38]

이러한 경제 통제가 가능했던 또 다른 축은 지도층의 희생을 강요한 '리더십 코드'였다. 국유화를 단행하면서 정치인들이 사익을 챙기는 것을 막기 위해, 니에레레는 모든 공직자의 부업과 기업 지분 소유를 금지했다. 이는 국유화가 지도층의 배를 불리는 수단으로 전락하는 것을 막는 강력한 방어기제였다. 탄자니아가 다른 아프리카 국가들에 비해 대규모 국책 사업 과정에서의 부패가 상대적으로 적었던 이유도 바로 이 엄격한 도덕적 기준 덕분이었다.

니에레레의 실험은 자본의 횡포로부터 자국 민중을 보호하려 했던 숭고한 시도였으나, 시장의 생리를 간과한 국가 만능주의가 어떤 결과를 초래하는지에 대한 뼈아픈 교훈도 남겼다. 오늘날 탄자니아는 시장 경제로 복귀했으나, 당시 구축된 국영 기업의 인프라와 공공 서비스 정신은 여전히 탄자니아 사회의 중요한 밑거름이 되고 있다.

'리더십 코드(Leadership Code)'는 줄리어스 니에레레가 꿈꿨던 사회주의 국가 탄자니아의 도덕적 중추였다. 이는 단순히 공무원의 기강을 잡는 수준의 법령이 아니라, 지배 계급이 자본가 계급으로 변모하는 것을 원천적으로 차단하려 했던 전무후무한 '정치적 금욕령'이었다. 니에레레는 독립 이후 아프리카의 수많은 국가가 지도층의 부패와 탐욕으로 무너지는 것을 목격했고, 탄자니아만큼은 '청렴한 지도자'들에 의해 운영되는 고결한 국가가 되어야 한다고 믿었다.

독립 직후의 탕가니카(현 탄자니아) 역시 여느 신생 독립국과 마찬가지로 이른바 '검은 엘리트'들의 부상이라는 문제에 직면해 있었다. 독립 운동에 헌신했던 당 간부들과 고위 관료들은 식민 지배자들이 떠난 자리를 차지하자마자, 그들이 그토록 비판했던 백인 지배자들의 사치스러운 생활 방식을 그대로 답습하기 시작했다. 고급 승용차를 굴리고, 여러 채의 주택을 소유하며, 기업의 지분을 챙기는 이들의 모습에 니에레레는 깊은 환멸을 느꼈다.

니에레레는 사회주의로의 이행을 위해서는 지도층이 먼저 고통을 분담해야 한다고 판단했다. "지도자가 인민보다 더 많은 것을 누리면서 어떻게 자립과 희생을 요구할 수 있는가?"라는 것이 그의 핵심 의문이었다. 이에 따라 그는 아루샤 선언의 부속 조항으로, TANU(탄자니아 아프리카인 연합) 당원과 정부 고위 관료들이 반드시 지켜야 할 엄격한 행동 강령인 리더십 코드를 삽입하게 된다.

리더십 코드의 내용은 현대 민주주의 국가의 공직자 윤리법과 비교해도 훨씬 엄격하고 파격적이었다. 주요 내용은 다음과 같았다.

니에레레는 이 규정을 어기는 자는 당과 정부에서 즉각 떠나야 한다고 선언했다. 그는 이 코드를 통해 '정치 권력'과 '경제 권력'의 완전한 분리를 꾀했다. 정치인이 되고 싶다면 부자가 되는 길을 포기하라는, 매우 도덕주의적인 압박이었다.

리더십 코드가 발표되자 당내 기득권층의 반발은 엄청났다. "독립을 위해 싸운 대가가 이것뿐이냐"는 불만이 터져 나왔다. 이때 니에레레가 선택한 정면 돌파 방식은 자신의 특권을 스스로 내려놓는 것이었다.

그는 자신의 월급을 스스로 삭감했고, 대통령궁의 화려한 생활을 거부했다. 또한 자신의 아내와 가족들이 리더십 코드를 어기고 있는지 철저히 감시했다. 실제로 니에레레는 퇴임할 때까지 개인 자산이 거의 없었으며, 고향 부티아마에 있는 소박한 집 한 채가 전부였다. 이러한 지도자의 도덕적 결벽증에 가까운 청렴함은 반대파들의 입을 막는 가장 강력한 무기가 되었다.[39]

리더십 코드는 탄자니아를 다른 아프리카 국가들과 차별화하는 결정적인 요소가 되었다. 70~80년대 아프리카 대륙이 '도둑 정치(Kleptocracy)'와 독재자들의 사치로 얼룩질 때, 탄자니아는 비록 경제적으로는 가난할지언정 지도층이 인민과 고통을 나누는 국가라는 이미지를 구축했다.

이 강령 덕분에 탄자니아는 대규모 부패 스캔들 없이 수십 년간 정국 안정을 유지할 수 있었다. 민중들은 자신들과 비슷한 수준의 생활을 유지하려 노력하는 정치인들을 신뢰했고, 이는 경제적 고통 속에서도 사회적 통합을 유지할 수 있었던 원동력이 되었다. 또한, 공직을 부를 쌓는 수단으로 여기던 풍조가 일시적으로나마 사라지면서 행정의 투명성이 제고되는 효과도 거두었다.

하지만 리더십 코드는 치명적인 부작용도 낳았다. 가장 큰 문제는 '동기 부여의 상실'이었다. 뛰어난 능력을 갖춘 엘리트들이 공직에 들어와 국가 발전에 기여하기보다는, 리더십 코드의 규제를 피해 민간 부문으로 빠져나가거나 아예 해외로 이민을 떠나는 현상이 발생했다. 국가 운영에 필요한 전문 관료 집단이 형성되는 데 큰 장애물이 된 것이다.

또한, 공식적인 부의 축적이 막히자 많은 관료들이 지하 경제를 통해 부를 은폐하거나 친인척의 명의로 재산을 빼돌리는 위선적인 행태를 보이기 시작했다. 외견상으로는 청렴한 척하지만 뒤로는 뇌물을 받는 음성적 부패가 싹트기 시작한 것이다.[40]

더욱이 리더십 코드는 '자립(Self-reliance)'을 강조했지만, 결과적으로는 유능한 개인의 경제 활동을 억제함으로써 탄자니아의 중산층 형성을 가로막는 결과를 초래했다. 사회 전체가 평등하게 가난해지는 '하향 평준화'를 가속화했다는 비판에서 자유로울 수 없었다.

니에레레가 1985년 하야한 이후, 탄자니아는 극심한 경제난을 타개하기 위해 시장 경제를 도입할 수밖에 없었다. 이 과정에서 리더십 코드는 시대착오적인 규제로 전락했다. 1991년, 탄자니아 집권당(CCM)은 '잔지바르 결의안(Zanzibar Declaration)'을 통해 리더십 코드의 핵심 조항들을 대거 완화하거나 폐지했다.

정치인들도 주식을 소유하고, 집을 임대하며, 부업을 가질 수 있게 된 것이다. 니에레레는 이 소식을 듣고 "아루샤 선언의 심장이 멈췄다"며 탄식했다고 전해진다. 실제로 리더십 코드가 해체된 이후, 탄자니아 정치권에는 잠잠했던 대규모 부패 사건들이 고개를 들기 시작했다.

결론적으로 리더십 코드는 니에레레라는 인물이 가진 도덕적 결벽성과 '인간 개조'에 대한 신념을 가장 잘 보여주는 사례다. 그는 법률과 제도를 통해 인간의 탐욕을 통제할 수 있다고 믿었으며, 지도자가 성인(聖人)에 가까운 삶을 살 때 사회가 정화될 것이라고 낙관했다.

비록 이 정책이 경제적 효율성을 저해하고 위선적인 관료주의를 낳았다는 비판을 받지만, 적어도 탄자니아라는 신생국이 초기 혼란기에 지도층의 무분별한 약탈로 붕괴되는 것을 막아냈다는 점만큼은 부인할 수 없는 공로로 평가받는다. 오늘날에도 탄자니아 국민들이 니에레레를 그리워하는 가장 큰 이유 중 하나는, 바로 이 리더십 코드가 상징했던 '지도자의 결백함'에 대한 향수 때문이다.

1965년 헌법 개정을 통해 탄자니아는 오직 TANU(잔지바르의 경우 ASP)만이 유일한 합법 정당임을 선포했다. 이는 서구식 자유민주주의 관점에서는 명백한 독재로의 퇴행이었으나, 니에레레는 이를 '진정한 아프리카식 민주주의'를 구현하기 위한 필수적인 단계라고 강변했다.

니에레레가 다당제를 폐지하고 일당제를 도입한 표면적인 이유는 '민족 통합'이었다. 그는 갓 독립한 아프리카 국가들이 서구식 다당제를 도입할 경우, 정당들이 정책 대결이 아닌 부족(Tribalism)이나 종교적 기반을 중심으로 갈라설 것이라고 경고했다.[41]

니에레레의 논리는 정교했다. 그는 서구의 다당제란 근본적으로 '계급 간의 갈등'을 전제로 하는 체제라고 보았다. 즉, 자본가 계급과 노동자 계급의 이해관계가 다르기에 이를 대변하는 정당이 따로 필요하다는 것이다. 그러나 니에레레는 독립 직후의 탄자니아에는 유의미한 계급 분화가 존재하지 않으며, 전 국민이 '빈곤 퇴치'와 '국가 건설'이라는 동일한 목표를 공유하고 있다고 주장했다. 따라서 여러 정당이 존재하며 서로를 비난하는 것은 국가 에너지를 낭비하는 '분열의 정치'에 불과하다는 논리였다.

니에레레는 일당제가 독재와 동의어가 아니라고 주장하며, 자신의 체제를 '일당민주주의(One-party Democracy)'라고 명명했다. 그는 아프리카의 전통적인 의사결정 방식인 '팔라버' 문화를 현대 정치에 접목하고자 했다.

전통 사회에서는 마을 노인들이 커다란 바오밥 나무 아래 모여, 어떤 사안에 대해 모두가 동의할 때까지 끝없이 토론한다. 일단 합의가 이루어지면 공동체 전체가 이를 따르는데, 니에레레는 TANU라는 정당이 바로 그 '나무 아래의 토론장' 역할을 해야 한다고 보았다. 즉, 정당 내부에서는 자유롭고 치열하게 토론하되, 결정된 사항에 대해서는 일사불란하게 움직이는 '민주적 집중제'와 유사한 형태를 지향한 것이다.

실제로 니에레레 치하의 탄자니아 선거는 여타 독재 국가들의 '찬반 투표'식 요식행위와는 꽤 달랐다. 탄자니아의 선거에서는 유일 정당인 TANU가 한 선거구에 두 명의 후보를 공천했다. 유권자들은 같은 당 소속인 두 후보 중 누가 더 자신의 지역 사회를 위해 헌신할 인물인지를 투표로 결정했다.

이 시스템의 결과는 꽤나 흥미로웠는데, 장관이나 고위 당직자라 할지라도 민심을 잃으면 선거에서 낙선하는 일이 비일비재했다. 1965년 선거에서는 현직 장관 여러 명이 낙선하는 이변이 연출되기도 했다. 이를 통해 니에레레는 국민들에게 '정치적 선택권'을 부여하는 시늉을 함과 동시에, 당 관료들에게는 긴장감을 불어넣는 효과를 거두었다. 하지만 대통령 선거만큼은 니에레레 1인에 대한 찬반 투표로 진행되었기에, 최상위 권력에 대한 도전은 원천적으로 차단되어 있었다.

물론 니에레레의 '일당민주주의'가 장점만 있었던 것은 결코 아니다. 아무리 당내 경쟁을 장려한다고 해도, 당의 근본적인 이데올로기인 '우자마 사회주의'에 반대하는 목소리는 용납되지 않았다. 1962년에 제정된 '예방적 구금법(Preventive Detention Act)'은 재판 없이도 국가의 안전을 해칠 우려가 있는 인물을 구금할 수 있게 했으며, 니에레레는 이를 통해 정적들을 효과적으로 무력화했다.

특히 1960년대 후반부터 진행된 강제 이주 정책(빌리지화) 과정에서, 일당제 체제는 국가 폭력을 정당화하는 수단으로 전락했다. 당의 결정이 곧 국가의 명령이었기에, 농민들은 자신의 삶의 터전을 잃으면서도 조직적인 저항권을 행사할 정치적 통로가 없었다. 니에레레 본인은 청렴했을지 몰라도, 하부 조직으로 내려갈수록 TANU 당원들은 무소불위의 권력을 휘두르는 '작은 독재자'들이 되어갔다.[42]

당시 서구의 자유주의자들은 니에레레를 "철인 왕(Philosopher King)"이라 칭송하면서도, 그가 구축한 일당제에 대해서는 우려 섞인 시선을 보냈다. 하지만 니에레레는 냉정하게 응수했다. "배고픈 사람에게는 투표용지보다 옥수수 한 자루가 더 절실하다. 우리는 서구의 제도를 모방하기보다 아프리카의 현실에 맞는 제도를 발명해야 한다"는 것이 그의 지론이었다.

역설적이게도 니에레레의 일당제는 탄자니아를 아프리카에서 가장 안정적인 국가 중 하나로 만들었다. 인접국인 우간다, 르완다, 부룬디가 종족 분쟁과 쿠데타로 피바다가 될 때, 탄자니아는 '탄자니아인'이라는 하나의 정체성을 성공적으로 형성했다. 니에레레는 일당제를 통해 부족의 벽을 허물고 스와힐리어를 공용어로 정착시키며 국가 통합을 이루어냈다. 이는 오늘날 탄자니아가 아프리카에서 보기 드문 정치적 안정을 누리는 토대가 되었다는 점은 부인하기 힘든 사실이다.

니에레레의 일당민주주의는 '통합을 위한 효율성'과 '권위주의적 억압'이라는 두 얼굴을 가지고 있었다. 그는 권력 자체를 탐닉한 전형적인 독재자와는 분명히 결이 달랐다. 그는 권력을 자신의 사상을 실현하기 위한 도구로 보았고, 그 과정에서 발생하는 부작용을 '성장을 위한 진통'으로 정당화했다.

하지만 1980년대 경제 위기가 닥치고 일당제의 비효율성이 극에 달하자, 니에레레 스스로도 체제의 한계를 인정했다. 그는 퇴임 직전 "이제 탄자니아도 다당제로 나아갈 준비를 해야 한다"고 언급하며, 자신이 세운 체제를 스스로 해체하는 길을 열어주었다. 이는 권좌에서 쫓겨날 때까지 일당제를 고집하는 여타 아프리카 지도자들과 니에레레를 차별화하는 가장 결정적인 대목이기도 하다.

니에레레는 탕가니카의 독립에 만족하지 않았다. 그는 아프리카 대륙의 한 국가가 독립했다고 해서 진정한 해방이 찾아온 것이 아니라고 믿었으며, 대륙 전체가 하나로 뭉쳐 서구 열강의 신식민주의에 대항해야 한다는 확고한 신념을 가지고 있었다. 이러한 그의 사상은 범아프리카주의(Pan-Africanism)로 집약되었으며, 그는 1963년 창설된 아프리카 단결기구(OAU)의 핵심 설계자이자 정신적 지주로 활동하게 된다.

니에레레가 범아프리카주의에 투신한 이유는 지극히 현실적이고도 철학적이었다. 그는 아프리카의 국경선들이 과거 베를린 회의에서 유럽 열강들이 자의적으로 그어놓은 '치욕의 선'임을 잘 알고 있었다. 따라서 이 파편화된 국가들이 각자도생해서는 결코 경제적 자립이나 정치적 안정을 이룰 수 없다고 보았다.

그는 "아프리카는 단결하거나, 아니면 멸망할 것이다"라는 슬로건 아래 대륙의 통합을 주장했다. 특히 그는 가나의 콰메 은크루마와 더불어 아프리카 통합의 양대 산맥으로 불렸으나, 방법론에서는 차이를 보였다. 은크루마가 즉각적이고 정치적인 '아프리카 합중국' 건설을 주장했다면, 니에레레는 지역별 경제 통합을 먼저 이루고 점진적으로 정치 통합으로 나아가는 '점진주의' 노선을 택했다. 이러한 신중함은 훗날 동아프리카 공동체(EAC)의 결성 시도로 이어지게 된다.

1963년 에티오피아 아디스아바바에서 열린 OAU 창립 총회에서 니에레레는 가장 주목받는 지도자 중 한 명이었다. 그는 이 기구가 단순한 친목 단체가 아니라, 아직 독립하지 못한 아프리카 국가들을 해방시키기 위한 실질적인 무기가 되어야 한다고 역설했다.

그의 강력한 의지에 따라 OAU 산하에 '해방위원회(Liberation Committee)'가 설치되었으며, 그 본부는 탄자니아의 수도 다르에스살람에 두게 되었다. 이는 탄자니아가 아프리카 해방 운동의 전진기지이자 성지가 되었음을 의미한다. 니에레레는 자국 경제가 어려운 상황임에도 불구하고 모잠비크, 짐바브웨, 앙골라, 나미비아 등지의 독립운동 세력에게 자금과 무기, 교육 훈련을 아끼지 않았다.

니에레레는 범아프리카주의를 실현하는 과정에서 매우 어려운 현실적 선택에 직면하기도 했다. 그중 하나가 바로 '식민지 시대의 국경선을 존중한다'는 원칙이었다. 역설적이게도 그는 인위적인 국경선을 혐오했지만, 만약 이 국경선을 다시 긋기 시작하면 아프리카 전체가 부족 전쟁의 소용돌이에 빠질 것을 우려했다.

그는 OAU 내에서 이 원칙을 고수하며 대륙의 질서를 유지하려 애썼다. 하지만 이는 때로 고통스러운 결과를 낳기도 했다. 대표적인 사례가 나이지리아 내전(비아프라 전쟁)이었다. 평소 분리주의에 반대하던 니에레레였으나, 비아프라 학살 문제에서는 인도주의적 관점을 우선하여 예외적으로 비아프라의 독립을 승인했다. 이는 다른 아프리카 국가들과의 마찰을 빚었으나, 니에레레는 "국가보다 인간의 생명이 우선"이라는 도덕적 정당성으로 맞섰다.[43]

니에레레는 OAU 무대에서 서구 열강의 교묘한 경제적 지배, 즉 신식민주의를 날카롭게 비판했다. 그는 아프리카 국가들이 정치적 독립은 이루었으나 경제적으로는 여전히 과거 종주국에 종속되어 있다는 점을 지적하며, '남남협력(South-South Cooperation)'의 중요성을 강조했다.

그는 "우리가 서로의 자원과 기술을 공유하지 않는다면, 우리는 영원히 서구의 원조에 목매는 하수인으로 남을 것"이라고 경고했다. 이러한 그의 발언은 국제 사회에서 제3세계의 목소리를 대변하는 강력한 힘이 되었으며, 탄자니아를 비동맹 운동의 선두 주자로 자리매김하게 했다.

하지만 니에레레의 꿈은 현실의 벽에 부딪히기도 했다. OAU는 지도자들의 이해관계에 따라 분열되었고, 각국에서 터진 쿠데타와 독재는 대륙의 단결을 저해했다. 특히 인접국 우간다의 이디 아민이 집권하여 아프리카의 수치라고 불릴 만한 기행과 학살을 일삼을 때, 니에레레는 깊은 자괴감을 느꼈다.

그는 "아프리카 지도자라는 이유만으로 살인마를 옹호할 수는 없다"며 OAU의 '내정 불간섭 원칙'을 비판하기도 했다. 이는 훗날 그가 직접 군대를 동원해 이디 아민을 축출하는 결단으로 이어지는 사상적 배경이 된다.

이러한 니에레레의 외교적 행보는 그를 단순한 '탄자니아 대통령'에서 '아프리카의 목소리'로 격상시켰다. 그는 자신의 국가 이익보다 아프리카 전체의 대의를 먼저 생각한 보기 드문 지도자였다.

니에레레는 비록 가난한 나라의 지도자였으나, 그의 목소리는 런던과 뉴욕, 파리에서 가장 무게 있게 경청 되었다. 그것은 그가 가진 권력의 크기가 아니라, 그가 대변하는 아프리카의 자존심과 도덕적 결기 때문이었다.[44]

니에레레의 정치는 탄자니아라는 국경 안에만 머물지 않았다. 그는 "탄자니아가 독립했어도 아프리카의 다른 형제들이 식민 지배하에 있다면 그것은 진정한 독립이 아니다"라는 확고한 신념을 가진 범아프리카주의의 투사였다. 특히 1960년대부터 1980년대까지, 그는 아프리카 남부의 백인 소수 정권들에 맞서 싸우는 해방 기구들에게 탄자니아를 거대한 병참 기지이자 외교적 요새로 제공했다. 이는 탄자니아 경제에 엄청난 부담을 주었음에도 불구하고 니에레레가 결코 타협하지 않았던 도덕적 원칙이었다.

탄자니아는 지리적으로 백인 소수 정권이 지배하던 로디지아(현 짐바브웨), 모잠비크, 남아프리카 공화국과 맞닿아 있거나 가까운 위치에 있었다. 니에레레는 이 지역들의 해방을 가속화하기 위해 이른바 '최전선 국가' 연합을 결성하고 그 의장으로서 활동했다. 그는 단순히 말로만 그들을 지지한 것이 아니라, 탄자니아 영토 내에 해방군들의 훈련 캠프를 설치하도록 허용했다. [45]

니에레레는 인종차별 정책인 아파르트헤이트를 인류에 대한 범죄로 규정하고, 남아프리카 공화국 정부를 국제 사회에서 고립시키는 데 앞장섰다. 그는 아프리카 민족회의(ANC)의 지도자들에게 탄자니아 다레스살람을 제2의 고향으로 제공했다. 올리버 탐보 등 ANC의 핵심 간부들은 탄자니아에 본부를 두고 국제적인 지지를 호소했으며, 니에레레는 이들에게 외교적 여권을 발급해주고 전 세계를 돌며 아파르트헤이트 정권에 대한 경제 제재를 촉구했다. [46]

당시 '로디지아'로 불리던 짐바브웨에서는 이언 스미스가 이끄는 백인 소수 정권이 일방적으로 독립을 선언하며 흑인 다수의 권리를 억압하고 있었다. 니에레레는 이에 격분하여 로버트 무가베가 이끄는 ZANU와 조슈아 은코모의 ZAPU를 적극적으로 지원했다. 특히 그는 게릴라전의 필요성을 역설하며 중국 등 공산권 국가로부터 무기를 들여와 이들에게 전달하는 가교 역할을 했다. 1979년 런던에서 열린 랭커스터 하우스 회담에서 짐바브웨의 독립이 합의될 수 있었던 배경에는, 협상이 결렬될 경우 탄자니아를 배후로 한 전면적인 전쟁이 계속될 것이라는 니에레레의 강력한 압박이 있었다.

탄자니아와 국경을 맞댄 모잠비크의 독립은 탄자니아의 국가 안보와도 직결된 문제였다. 니에레레는 포르투갈 식민 지배에 맞선 모잠비크 해방전선(FRELIMO)의 사모라 마셸을 친아들처럼 아꼈다. 탄자니아 남부 국경 지대는 FRELIMO의 안전 가옥이자 보급로가 되었고, 포르투갈군이 탄자니아 영토를 폭격하는 사태가 벌어짐에도 니에레레는 후원을 중단하지 않았다. 1975년 모잠비크가 마침내 독립했을 때, 니에레레는 눈물을 흘리며 "이제야 탄자니아의 한쪽 팔이 자유를 얻었다"고 기뻐했다.

이러한 해방 세력 지원은 탄자니아에 막대한 경제적 손실을 가져왔다. 백인 정권들은 탄자니아에 대한 경제 봉쇄를 시도했고, 수만 명의 난민이 탄자니아로 유입되면서 국가 재정은 바닥을 드러냈다. 특히 짐바브웨와 남아공의 물류가 차단되자 탄자니아는 내륙 국가인 잠비아를 돕기 위해 거대한 타자라(TAZARA) 철도를 건설해야 했는데, 이는 국가 경제를 파산 위기로 몰아넣는 도박과도 같았다. [47]

니에레레의 강경한 반식민주의 행보는 영국, 미국 등 서방 국가들과의 잦은 마찰을 일으켰다. 그는 영국의 해상 제재가 미온적이라며 영연방 탈퇴를 위협하기도 했고, 로디지아 문제로 영국과 국교를 단절하는 강수를 두기도 했다. 서구 언론들은 그를 "공산주의의 앞잡이" 혹은 "비현실적인 이상주의자"라고 비난했으나, 니에레레는 "인간의 존엄은 냉전의 논리보다 위에 있다"며 자신의 길을 갔다. 이러한 그의 태도는 훗날 그가 제3세계의 대변자이자 아프리카의 양심으로 추앙받는 결정적인 이유가 된다.

오늘날 남아프리카 공화국과 짐바브웨, 모잠비크의 지도자들이 탄자니아를 방문할 때마다 니에레레의 묘소를 참배하는 것은, 그들이 입은 '자유의 빚'이 그만큼 크다는 것을 상징한다. 니에레레는 탄자니아를 가난하게 만들었을지언정, 아프리카인들에게는 돈으로 살 수 없는 '자존감'을 선물한 지도자였다. [48]

1960년대 후반부터 1970년대 중반까지 탄자니아 외교와 경제의 금자탑으로 불리는 사건이 바로 타자라(TAZARA) 철도 건설이다. 이 철도는 탄자니아의 다르에스살람과 잠비아의 카피리 음포시를 잇는 총연장 1,860km의 거대 프로젝트로, 당시 아프리카 대륙에서 시도된 가장 야심 찬 인프라 구축 사업이었다. 니에레레에게 이 철도는 단순한 교통수단을 넘어, 인종차별 정권에 맞서는 전략적 보급로이자 서구 자본에 의존하지 않는 '자립(Self-Reliance)'의 상징이었다.

탄자니아의 이웃 나라인 잠비아는 세계적인 구리 생산국이었으나, 내륙국이라는 치명적인 약점을 안고 있었다. 당시 잠비아가 구리를 수출하기 위해 이용하던 경로는 인종차별 정책(아파르트헤이트)을 고수하던 남로디지아(현 짐바브웨)와 남아프리카 공화국, 그리고 포르투갈 식민지였던 모잠비크와 앙골라를 거치는 노선뿐이었다.

1965년 남로디지아의 백인 소수 정권이 일방적 독립 선언(UDI)을 하며 인종차별을 강화하자, 니에레레와 잠비아의 케네스 카운다 대통령은 심각한 위기감을 느꼈다. 흑인 해방 운동을 지지하던 두 나라가 적대적인 백인 우월주의 정권들의 영토를 경유해 물자를 운송한다는 것은 국가의 명줄을 적에게 맡기는 것과 다름없었기 때문이다. 니에레레는 잠비아의 구리가 백인 정권의 방해 없이 인도양으로 나갈 수 있는 새로운 통로, 즉 탄자니아를 관통하는 철도가 반드시 필요하다고 판단했다.

니에레레는 처음에 이 프로젝트를 위해 세계은행(World Bank)과 영국, 미국 등 서방 국가들에 차관을 요청했다. 하지만 서방의 반응은 냉소적이었다. 그들은 "경제적 타당성이 없다"거나 "아프리카의 기술력으로는 유지 보수가 불가능하다"는 보고서를 내놓으며 거절했다. [49]

서구의 거절은 니에레레에게 깊은 배신감을 안겨주었다. 그는 아프리카의 자립을 입으로만 외치는 것이 아니라 실천으로 보여줘야 한다고 생각했고, 이때 손을 내민 것이 바로 마오쩌둥의 중화인민공화국이었다. 당시 중국은 문화대혁명의 혼란 속에서도 제3세계에 대한 영향력을 확대하기 위해 파격적인 조건을 제시했다.

1967년, 중국은 타자라 철도 건설을 위해 약 4억 달러(당시 가치 기준)에 달하는 거액을 무이자 차관으로 제공하겠다고 발표했다. 이는 당시 중국의 경제 수준으로도 엄청난 출혈이었으나, 마오쩌둥은 니에레레의 범아프리카주의와 자립 정신을 높게 평가하며 전폭적인 지지를 보냈다.

서방 언론들은 이를 두고 "붉은 제국주의의 침투"라며 비난을 쏟아냈고, 탄자니아가 공산화될 것이라는 우려를 표했다. 그러나 니에레레는 단호했다. 그는 "우리는 철도를 원하는 것이지 이데올로기를 수입하는 것이 아니다"라며 서구의 이중잣대를 비판했다. 그는 서구가 외면한 아프리카의 숙원을 중국이 들어주었다는 점을 강조하며, 이 협력을 동등한 파트너십으로 규정했다.

1970년 착공된 타자라 철도 공사는 인류 공학사의 기적으로 불릴 만큼 가혹한 환경에서 진행되었다. 약 5만 명의 중국인 기술자와 6만 명의 탄자니아·잠비아 노동자들이 투입되었다. 공사 구간은 험준한 산악 지대, 맹수와 말라리아가 들끓는 밀림, 거대한 늪지대를 가로질러야 했다.

중국인 기술자들은 탄자니아 노동자들과 똑같은 텐트에서 자고 똑같은 음식을 먹으며 작업에 임했는데, 이는 거들먹거리던 과거 서구 기술자들과는 전혀 다른 모습이었다. 이 과정에서 약 160여 명의 중국인이 사고와 질병으로 목숨을 잃었으며, 이들을 기리는 묘역이 지금도 다레살람 인근에 남아 있다. [50]

예정보다 빠른 1975년, 마침내 철도가 전 구간 개통되었다. 니에레레는 이 철도를 '우후루(Uhuru, 스와힐리어로 자유) 철도'라고 명명했다. 이 철도의 완공은 남부 아프리카 정치 지형을 완전히 뒤바꿔 놓았다.

물론 타자라 철도가 장밋빛 미래만을 가져온 것은 아니었다. 1980년대 들어 탄자니아의 경제 위기와 함께 철도 운영은 급격히 악화되었다. 부품 부족, 숙련된 기술자의 부재, 그리고 방만한 경영으로 인해 열차 운행 횟수가 급감했고, '자유의 철길'은 점차 '고장 난 철길'이라는 오명을 얻기도 했다.

비판론자들은 니에레레가 경제적 효율성보다 정치적 상징성에 치중하여 국가 부채를 늘렸다고 지적한다. 그러나 니에레레는 퇴임 후에도 "타자라는 아프리카가 스스로의 운명을 결정할 수 있다는 것을 증명한 승리였다"며 자신의 결정을 옹호했다. 실제로 타자라가 없었다면 짐바브웨나 남아공의 흑인 해방 운동은 훨씬 더 고통스럽고 긴 시간이 걸렸을 것이라는 점은 부인할 수 없는 사실이다.

타자라 철도는 오늘날 '남남협력(South-South Cooperation)'의 시초이자 가장 대표적인 사례로 평가받는다. 서구 강대국의 도움 없이 개발도상국들끼리 힘을 합쳐 거대 프로젝트를 완수했다는 자부심은 니에레레의 사상적 승리이기도 했다.

이 철도는 단순한 쇳덩이 길이 아니라, 백인 소수 정권의 포위망 속에 갇혀 있던 아프리카 형제국들을 하나로 잇는 생명선이었다. 니에레레는 타자라를 통해 "아프리카의 문제는 아프리카의 방식으로, 그리고 진정한 친구의 도움으로 해결할 수 있다"는 것을 전 세계에 웅변했다. 비록 지금은 노후화되어 과거의 영광을 잃었을지라도, 타자라 철도는 여전히 탄자니아 현대사의 가장 뜨거웠던 열망을 상징하는 거대한 유적으로 남아 있다.

니에레레는 아프리카의 수많은 독재자나 권위주의적 지도자들과는 궤를 달리하는 독특한 사생활로 유명하다. 그는 일생 동안 '도덕적 지도력'을 정치의 핵심으로 삼았으며, 이는 단순히 구호에 그치지 않고 그의 의식주와 취미, 종교 생활 전반에 걸쳐 철저하게 실천되었다. 많은 아프리카 지도자들이 집권 후 호화로운 궁전과 사치스러운 생활에 탐닉하며 민중과 유리되었던 것과 달리, 니에레레는 대통령 재임 시절이나 퇴임 후에도 평범한 시민과 다를 바 없는 검소함을 유지했다. 이러한 그의 인간적 면모는 탄자니아 국민들이 그를 정치가를 넘어선 '민족의 스승'으로 추앙하게 만든 결정적 이유였다.

니에레레의 청렴함은 가히 전설적이다. 그는 대통령 재임 기간 내내 자신의 월급을 스스로 삭감했으며, 공직자가 사업을 하거나 부당한 수익을 올리는 것을 법으로 금지하는 '리더십 코드(Leadership Code)'를 제정하여 자신부터 엄격히 적용했다. 그는 국가 원수로서 누릴 수 있는 특권을 거부하고, 비행기를 탈 때도 일반석을 이용하거나 공식 석상이 아닐 때는 낡은 지프차를 직접 운전하기도 했다.

한번은 그가 거주하던 관저의 지붕이 새어 수리가 필요했는데, 그는 국가 예산을 사용하는 대신 자신의 사비로 수리비를 충당하려 했다는 일화가 전해진다. 또한 그는 퇴임 후 고향인 부티아마로 돌아갈 때, 국가가 제공하는 화려한 저택 대신 자신이 직접 벽돌을 쌓아 만든 소박한 집에서 살기를 고집했다. 그가 남긴 재산은 사실상 거의 없었으며, 이는 집권 기간 동안 국가 재산을 사유화했던 주변국의 지도자들과 극명한 대비를 이루었다. 이러한 모습은 그가 주창한 사회주의 모델인 '우자마'가 단순히 이론적 유토피아가 아니라, 지도자 자신의 삶에서 시작된 진정성 있는 실천이었음을 증명한다.

니에레레의 삶을 이해하는 또 하나의 중요한 열쇠는 그의 깊은 가톨릭 신앙이다. 12세에 세례를 받은 이후, 그는 평생 동안 매일 아침 미사에 참석하는 독실한 신자였다. 그의 정치 철학인 평등과 박애, 인간 존엄에 대한 존중은 성경의 가르침과 밀접하게 연관되어 있었다. 그는 정교분리의 원칙을 지키면서도, 자신의 도덕적 판단 근거를 신앙에 두었다.

재미있는 점은 그가 가톨릭 신자였음에도 불구하고, 이슬람교도가 다수인 탄자니아 사회에서 종교적 갈등을 일으키지 않고 압도적인 지지를 받았다는 것이다. 그는 종교를 정치적 도구로 삼지 않았으며, 오히려 신앙을 통해 얻은 겸손함으로 타 종교를 포용했다. 퇴임 후 가톨릭 교회에서는 그의 시복(복자 품계에 올리는 일)을 추진하기도 했는데, 이는 그가 정치적 지도자를 넘어 영적인 모범을 보였음을 시사한다.[51]

니에레레는 정치적 연설문뿐만 아니라 문학적 소양도 매우 깊은 인텔리였다. 그는 탄자니아의 민족 정체성을 확립하기 위해 스와힐리어를 국어로 장려했는데, 이를 단순히 명령으로 강제한 것이 아니라 스스로 그 가치를 입증했다. 그는 세계 최고의 문학가인 윌리엄 셰익스피어의 작품들을 직접 스와힐리어로 번역하는 방대한 작업을 수행했다.

그가 번역한 《줄리어스 시저》와 《베니스의 상인》은 스와힐리어가 철학적이고 예술적인 표현을 충분히 담아낼 수 있는 고등 언어임을 증명하는 사례가 되었다. 그는 "우리말(스와힐리어)로 셰익스피어를 읽을 수 없다면 우리는 정신적으로 완전히 독립한 것이 아니다"라고 강조했다. 정치적 업무로 바쁜 와중에도 밤늦게까지 램프를 켜고 번역에 몰두했던 그의 모습은 그를 단순한 '통치자'가 아닌 '학자 대통령'으로 각인시켰다. 이러한 노력 덕분에 오늘날 탄자니아는 아프리카에서 드물게 부족어보다 공용어인 스와힐리어가 완벽하게 정착된 국가가 되었다.

대중 앞에서의 근엄한 모습과 달리, 가족들 사이에서 니에레레는 유머 감각이 풍부하고 따뜻한 아버지였다. 그는 아내 마리아 니에레레와의 사이에서 7명의 자녀를 두었으며, 자녀들이 대통령의 자식이라는 특권 의식을 갖지 않도록 엄격하게 교육했다. 그의 자녀들은 모두 일반 학교를 다녔으며, 평범한 직업을 갖고 조용히 살아갔다.

그의 유일한 휴식은 고향 부티아마에서 직접 밭을 일구는 것이었다. 그는 대통령직에서 물러난 직후, 양복을 벗어 던지고 흙 묻은 작업복 차림으로 괭이를 든 채 밭에 나갔다. 마을 주민들과 함께 땀 흘리며 농사를 짓고, 나무 아래서 바오(Bao, 아프리카 전통 보드게임)를 즐기는 것이 그의 가장 큰 행복이었다. 이러한 소박함은 그가 권력의 정점에 있을 때나 평범한 은퇴자일 때나 변함이 없었다. 그는 권력이 인간의 본성을 바꿀 수 없다는 것을 몸소 보여준 보기 드문 사례였다.

니에레레의 사생활은 그 자체가 하나의 정치적 메시지였다. 그는 "지도자는 민중보다 잘 먹고 잘 살아서는 안 된다"는 신념을 지켰고, 이는 탄자니아 정치인들에게 높은 도덕적 기준을 요구하는 전통을 만들었다. 비록 그가 시행한 경제 정책들이 실패하여 국가를 빈곤에 빠뜨렸다는 비판을 받기도 하지만, 그의 인격에 대해서는 정적들조차 고개를 숙일 수밖에 없었다.

그는 퇴임 후에도 아프리카의 여러 분쟁을 중재하며 평화의 사도로 활동했다. 그는 돈이나 명예를 위해 움직이지 않았고, 오직 아프리카의 존엄과 평화라는 대의를 위해 헌신했다. 1999년 그가 세상을 떠났을 때, 탄자니아 전역은 곡소리로 가득 찼다. 사람들은 한 정치가의 죽음을 슬퍼한 것이 아니라, 자신들의 삶을 진심으로 이해하고 사랑했던 위대한 스승을 잃은 것에 오열했다.