르네상스(비교)

현대에는 르네상스의 개념이 모호하며 [[중세]]와 [[근대]] 사이의 자연스러운 전환기일 뿐 독립적인 '르네상스 정신'이 있는 건 아니라는 데 학계의 넓은 공감대가 있지만[* 자세한 내용은 아래 '르네상스 개념에 대한 비판' 문단 참조.], ‘전통적인’{{{-2 (어디까지나 전통적인)}}} 르네상스 개념에 의하면, ’암흑시대‘[* [[20세기]]까지만 해도 중세를 아예 암흑시대로 폄하하는 경향이 강했다. 중세를 미개하고 무지한 암흑의 시대로, 반대로 르네상스와 근대를 계몽되고 깨어난 빛의 시대로 구분하는 [[이분법]]적인 사고를 가지고 역사를 바라봤던 것이다. 하지만 연구가 진행되어, 오늘날에는 ’중세‘이든 ‘중세 초 서유럽’이든 암흑시대라는 워딩이 틀렸다고 학계에선 본다.]를 극복하고 고전 문화를 부흥시켜 ’유럽의 문명적 승리‘를 견인한 시대이다.

이것을 [[프랑스]]의 역사가였던 [[쥘 미슐레]]가 '르네상스(Renaissance, 재탄생)'(re, 다시 + naissance, 탄생)으로 번역하고, 스위스의 역사가였던 [[야코프 부르크하르트]]가 1860년에 확실하게 정의 내렸다. 부르크하르트는 인문주의자들이 신이 모든 것의 중심인 [[그리스도교]]의 신본주의적 세계관에서 벗어나 인간이 모든 것의 척도였던 고대 그리스, 고대 로마 시절로 회귀하려 한 운동, 즉 '''[[인본주의]](humanism)'''이라고 해석했다. 다만 르네상스식 인본주의가 '신으로부터 벗어나는 인간'을 의미한다는 해석에는 오늘날 많은 반론이 쌓여있다.[* 14세기 이전에도 중세인들은 그리스-로마 고전을 굉장히 사랑했고, 르네상스인들이 반그리스도교적 가치를 지닌 것도 아니다. 가끔 르네상스 문인들이 반그리스도교적이었다고 생각하기도 하는데, 이는 계몽주의자들과 19세기 일부 학자들의 프로파간다에 의한 것이고, 단테의 사례에서 보듯 이들은 매우 그리스도교적이었다. 물론 교황과 멱살 잡는 일이야 있었지만, 그 정도는 중세에도 아주 흔한 일이었다([[카노사의 굴욕|1077]]). 흔히 중세는 교황권이 강했으나 시대가 흐르며 추락했다는 인식이 강하고 크게는 맞는 말이지만, 더 정확히 말하자면 중세의 교황은 교권이 현대 교황보다 훨씬 약했고 대신 속권이 강했다.]